若能悟得此文真谛，不花一文钱，自有“真师”授你最上一乘修道法门！

一、性者，性命之性。性者神也，命者气也，性命是修真之根本。性之谓神乃元神，命之为气乃元炁。元神者，魂魄之精英，内日月之精华，乃后天中先天精一道性物质“坎中阳、离中阴”全息精一之物，经始于有作，出有入无，从阴动阳随之中凝炼培育而成。元神成就之基础贵在于修德，贵在于志信，贵在于行持，贵在于明理，贵在于知法。这些基本要求，环环相扣，互为因果，缺一则难达性功成就之境。

无德，则不足以感格天地，欲扭乾转坤，盗天窃地者，必为鬼神所不容。无德即“无福消受上乘法果”；

无志者，不足以动仙师之慈颜；志小愿薄者，不配问鼎仙道上乘之学；志不远大，愿不宏深广远者，必无仙接引传功受法。无仙师接引，入门第一步这个“○”的天机则无法问津。参禅打坐，枯坐顽强，即使长期居于“太极弦”上，无师则“无自身虚实两重物质之质变”，长期恍恍惚惚，昏昏沉沉，顽空而已。

行者，行持、修行、实践之义，行要持恒，永不退转。修真之学乃实践之道，并非纸上谈兵，合在心身修证。公修公得，婆修婆得，不修不得，不要依赖于师父加持，自己之行持才是关键，己身条件不具备，加持不仅无益，反而恩中生害。条件具备，仙师自来，心性修持、德性修持，火候一到，仙师不请也会降度此修真之佳材，何须求取哉。行，要正、要恒，功夫不负有心人，功行深处自然真。实践出真知，行持达真诠。修真者应苦行励志，不畏艰辛，时间就像海绵中之水，不挤则不出。勿以无闲为借口，而不持恒。只要德志信备，片刻行持亦是妙境。信者，诚信不疑，人无信不足以立志，法无信不足显功，行无信不足以持恒。无信者则无诚，自起疑窦，是非心顿生，体内阴魔顿时蜂起，疑心愈重，甚者自断前程。

二、明理者，知晓阴阳之理，通晓道之本源，一炁含三之义，不仅掌握基本概念，更需要能“举一反三”，触类旁通，遇事即解，事来即应，应用自如。

真正的明理，是在定中自明，然而此明之达境，仍需始于“有作”。明理，并非主张杂学多门，应抓住最基本之根源理义穷究深研，一理通则百法必为之自解矣。知法者，知法理，识法性，明法用，得法精也。法以万计，明理则无法，法无定法，理通法随。迈进无为之大门，则一切有为法皆成过眼流云。无为中仙师所赐之慧法，全为道之精华，何法可比乎？未进此门，则应借假修真，假中有真，选定佳法，身体力行。中、下品之人，皆需“借假修真”，以达无为之门。

三、慧修乃最上一乘修道之法，即是传统的“天元丹法”，此法统千家之理，汇万家之法。

道本为灵、为○、为空。由空而生万法；由灵而生千家；由○而统驭千门万法。法本无法，法法为法，不法为法。○生万法，灵驭万法。得空即得法，破○即生法，通灵即有法。最上一乘法者，傍空而生，傍○而出，傍灵而修是也！取近而弃远，弃粗而取精，舍繁而就简，是为慧修之法。慧修之法，超乎众法之上，可兼容天下众法，得而修持者，直入○中，破万法之迷，得万法之精，法无定法，最合自然本源之捷法。

慧修性命者，以元神为道器，以空间恩师为导师，以自己性命为物质，以自然为火候，以“返还”为变化，以“性命圆融合道”为目的。德志行信兼备者，积行累功盛者，必然超度大道彼岸。

四、元神者，人人皆可有，并非不可求之物。常道中人，生不识魂为何物，道听途说，迷茫一生，至死方悟始觉迟。

修真者抓住“空间三元物质之理”而修炼，体内五行攒簇，信号中的三家（元性、魂、魄）一聚，元神即成。德志感格仙师，内外培育一成，即为无上修道之器。“国有贤臣安社稷，身有元神丹自香”也。

元神本是玄中物，穿弦、入玄、破○，毫不费功夫。在显隐两界，自由驰骋，无障无碍，是身心之主人，道之骄子。重德而大志者，则为仙师之宠徒，必然倾囊相授，精心造就此天地至灵之物，使其能肩荷起度人、救人、积大功德之重任，不辱师命，造福于显隐两大世界。

五、自然为火候者，道法自然，道者，万物之母，人者，道之子，知子者莫过于母。遵母之训，则子易成，逆母之教，则易夭。

母意谁知、谁识乎？非己之识神所能全识，空间仙师知，元神成后而后识。大道之火候，非世间师傅可精确掌握，亦非自己人为可求知。一切世间法，修真缓慢而艰难，费时长而取效寡。何故也？火候难掌握为其重要因素之一，人之机关算尽，也只是在显态世界之中，隐态高维空间之变化趋势，岂可人为准确推算乎？！人之内外环境变化何时可与空间外环境变化刚好契合、共振、同步？岂能推算？依有为法修道者，自古至今，多少人错时乱日，阴差阳错，遗憾终身，抱道而亡，岂不悲乎！

六、慧修性命之火候，法贵自然。火候变化之时，特别是修内药阶段，识神不可为心宰。

理通后只需一个“顺”字，即火候。真火候仙师知、元神知，妄用识神，自取其辱。以返还为变化者，慧修性命之法，是以恩师、元神为主宰，识神为配合，在自然界的大天地、大乾坤中和自己身内小天地乾坤中，以及身内、身外两重环境中多层次地反复升降变化。此变化乃形变中有质变，质变中有形质。三元返归，三源再造，乃层层复返先天，由老而壮，由壮而少，由少而婴，由婴而先天，由先天而育真，由胎真而婴真，由婴真而少真，由少真而全真，故称之为以返还为变化。#修行#

真正的佛教是反对偶像崇拜哦!“无主宰，非自然”，一切是自性的呈现，世界上没有谁做了主宰的。上帝也好、阎王也好，生命谁能够做主宰?无主宰，因缘所生，缘起性空，性空缘起，但不是唯物的，不是自然的。这是铁定的因果律，生命完全是因果的业力，自己作主自己办的。

——《答问青壮年参禅者》
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佛教是唯心派还是唯物派？

能知之心不是一体也不是多体，不是周遍全身也不是非周遍全身。所以能知之心，即我们的本性，是非一非二，非空非有，非即非离。不可执在一处，执在一处就是妄心，就不能圆融了。

比如，我们现在在一个房间里，如果我们放下一切，心无所住，房间里的一切东西都在我们的视线之内，所有东西我们都看得非常清楚。假如我们心有所住，执着在某样东西上，比如专注于某件工艺品。这样你的眼睛里就只有这个工艺品，而其它东西就看不见了。所以，当我们心有所住的时候，视野就变狭窄了，就看不清世界的本来面目了。　

　
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。

事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。

而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。

“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。

有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。

我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。　

　如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。

上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。

所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。　

　密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。

第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。

　　唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。

在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。

所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。

因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。

而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！

下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火焖，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。

理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想。

―― 摘自元音老人《楞严要解》