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苏轼：物必先腐也，而后虫生之

苏轼在其所著的《范增论》中说：“物必先腐也，而后虫生之”，而其意则远绍《荀子·劝学》“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的论断。按字面意思，荀子之论是说鱼馁肉败，就会生蛆虫，苏轼广其意，推论凡物必先朽腐，尔后方有蠹虫滋生。“物腐—虫生”的物象关联不仅揭示了“物类之起，必有所始”的因果之链，而且还隐含了许多深刻的哲理。

首先是“人必自侮，然后人侮之”的求诸己。物先腐而后虫生，意味着事物的毁灭往往酿生于自身，物自败，尔后生机失，物不腐，虫何生？事物兴衰存亡，内因是决定性因素。由此推及人事，古代哲人尤其强调求仁在己，祸福在我。

孟子曰：夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”这些都强调人是自己命运的主宰，如果放弃了这种主宰，就是“自侮”，必然导向“自毁”，意味着“不可活”的自取灭亡。

因此，中国古代哲学坚决拒绝“自暴自弃”，“孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”，而大力倡导“万物皆备于我”的“强恕而行”，即不断自我省视、自我激励与自我进取的自我造命，“永言配命，自求多福”！这类“人能弘道”的主体精神，正是宣扬事当由己时的功外加功，宣扬不自侮而自强，从而永葆生生不息之生机。

其次是修身固本的道德修持。中国古代哲学认为，凡有生气者，皆有其生生之机，一旦失其根本，则生机阻断，覆毁朽烂而虫生；人作为万物之灵，“德者本也”，有德，则人性充实而辉耀，所谓“德润身，富润屋”，有德之润，使“身”健硕而有活力，更使生命呈现蓬勃向上、止于至善的盎然生机。相反，如果人无德，则立身无基，进退取予失据，悖逆横暴无所不作，必然是“邪秽在身，怨之所构”，进而“怠慢忘身，祸灾乃作”，是所谓“自侮而人侮之”，陷入物先腐而虫生的自毁之路。

有鉴于此，古代先哲特别强调修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；强调修身在于“养心”，在于以“天理”“良知”来规训、指引人的欲望，在于日常生活中真正正心诚意的“为仁由己”，并由此来充溢人的固有“四端”之心，达致纯乎良知之域、道德完善之境，使人大本坚固，身润而神强，从而防止、杜绝“邪秽在身”的朽败。

最后是“君子慎其所立”的忧患意识。荀子在揭示“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的物象时，曾深刻辨明“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”，即事物的发展自有其渐进的过程和内在的必然逻辑，人事也不能例外，善因结善果，恶行酿祸灾，所以荀子强调“慎所立”。这正是中国古代哲学特别注重的忧患精神：“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。……君子有终身之忧，无一朝之患也。”这种忧患并非杞人忧天的悲观怠惰，而是前瞻致远的“远虑”，是居安思危的警觉，是防患于未然的警惕，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）

慎独是忧患精神生动的道德实践，它突出的不仅是“人所不知而己所独知之地”的高度自持，更是“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”的极度自警，从而在“物类之起，必有所始”处即预为之备，以根绝“怠慢忘身”，使大德生生，畅流不息，君子自强不已，自无堕落、覆灭之患。

概言之，“物必先腐也，而后虫生之”的论断有着丰富而深刻的思想内涵。

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孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

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所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。易经系辞：“是故易有太极，是生两仪”。两仪即为太极的阴、阳二仪。“太极”是易学的基本概念，最初见于《上系》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”同时与“大衍筮法”相关，即《上系》所载：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扔以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂……是故四营而成易，十有八变而成卦。”围绕大衍筮法，历代以不同侧重对太极的哲学涵义进行了探索。
何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如《孔氏正义》所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。