“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。”
译文：“上天若出现五行相克，就会使星宿移位；大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。”
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
天地相合，以降甘露。我们看到合的美景怎么产生的？（阴阳和）是万事万物相摩擦（阴阳克）产生的平衡。万物能壮大成长，（纯阳）！是从柔弱（阴）开始。是从静（阴）--动（阳）都过程。
译文：“上天若出现五行相克，就会使星宿移位；大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。”
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
天地相合，以降甘露。我们看到合的美景怎么产生的？（阴阳和）是万事万物相摩擦（阴阳克）产生的平衡。万物能壮大成长，（纯阳）！是从柔弱（阴）开始。是从静（阴）--动（阳）都过程。
四时有度，动静有立，而外内有处
原创：熊春锦 德慧智
道德人生最幸福，德才兼备最快乐!
传播：国学丨文化丨亲子丨教育丨中医 | 健康
传递：爱地球 | 爱万物 | 正能量
五行的运化和六气的传输韵动，其中都有一个度。老子在《德道经》中提出：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”“天下之物生于有，有生于无。而民生生，动皆之死地之十有三。”阐释了这个“动”和“用”之间的辩证关系。
《黄帝四经》：“生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而背。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用”。
在四经中对于这个“动”揭示得更为详细，有利于我们对五运六气的宏观把握，可以提纲挈领、居高临下地掌握如何去理解。这段话是从人类社会中人的这个生和动以及有事、有害的角度，揭示了其中的规律。如果脱离了天地自然的法则和秩序，那就会存在问题。
比如，“生有害，曰欲，曰不知足”，就是说生会产生害，为什么生会有害呢？是因为有欲望，有不知足掺杂在里面，就不可能像天地那样不自生，而只有施予，不断释放能量。人类有了私，有了欲，有了私心，就会贪而不知足。有了欲望就有贪求，在这样的基础上，必然会生有害。这一生，必然有动，起心动念，这个生，皆有害；这个动，皆有害。
“曰不时”，不符合五运六气的时间和空间，脱离了这个信德信仪，就是不识时务，这个时间、空间就背叛了这个度和数。
“动有事”，肯定就要产生事物、事项，就要有为。这个事，是有相境当中的事；这个事，由于背离了五运六气，背叛了度数信，难与天地自然法则秩序的五运六气相称、相符，并且又不知道如何运用五运六气来处理事物，所以也就会“事有害”。
目前，五运六气这个理论和方法，人们仅仅只是局限在中医学里面应用，这是最大的浪费！道德根文化真正复兴之时，这个五运六气学说必将会运用到治理的各个领域，而不仅仅只是医学方面，它们应当是地球人类应当共同恪守的诚信法则和秩序。
“天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处”。
我们在明三定二的基础上，将八正确立以后，就会实现“四时有度，动静有立，而外内有处”。这个时候的动和静，就能够主动去符合天地自然规律中的五运六气的动态法则了。
“人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。八正皆失，与天地离。天天则得其神，重地则得其根。顺四时之度而民不有疾。处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。八正不失，则与天地总矣。”
“人主者”，既包括了我们是自己生命的主人，也包括社会上古代就是指皇帝老爷了。“天地之稽也”，“稽”指法则秩序，要执行自然的法则秩序。这段经文论述得非常精练。
“天天”，是古代“乾”字的一种转译，就是说，治人事天要达到一种乾阳的状态，就能够得其神。“重地”，重视这个坤地，那就把握住根了。顺应四时之度，则民不有疾。“处外内之位，应动静之化”，这个“内外”，就如同刚才讲的形之于内和不形之于内，那也就是用之于自己，而不仅仅是用之于外。这个内，谓之把握运用，要同时把握住内外一体，才能够完整地应动静之化。这样，“动有事”的这个事才不会有害。所以，这个八正不失的话，那肯定就与天地五运六气的这个总规律相关的情况吻合了。所以，《黄帝四经》里面还提出了“六柄”这个方法论。
怎样才能实现对五运六气动态法则的准确把握呢？那就是《黄帝四经》中提到的方法论，即“一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。六柄备则王矣”。
配图
原创：熊春锦 德慧智
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五行的运化和六气的传输韵动，其中都有一个度。老子在《德道经》中提出：“反也者，道之动也；弱也者，道之用也。”“天下之物生于有，有生于无。而民生生，动皆之死地之十有三。”阐释了这个“动”和“用”之间的辩证关系。
《黄帝四经》：“生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而背。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用”。
在四经中对于这个“动”揭示得更为详细，有利于我们对五运六气的宏观把握，可以提纲挈领、居高临下地掌握如何去理解。这段话是从人类社会中人的这个生和动以及有事、有害的角度，揭示了其中的规律。如果脱离了天地自然的法则和秩序，那就会存在问题。
比如，“生有害，曰欲，曰不知足”，就是说生会产生害，为什么生会有害呢？是因为有欲望，有不知足掺杂在里面，就不可能像天地那样不自生，而只有施予，不断释放能量。人类有了私，有了欲，有了私心，就会贪而不知足。有了欲望就有贪求，在这样的基础上，必然会生有害。这一生，必然有动，起心动念，这个生，皆有害；这个动，皆有害。
“曰不时”，不符合五运六气的时间和空间，脱离了这个信德信仪，就是不识时务，这个时间、空间就背叛了这个度和数。
“动有事”，肯定就要产生事物、事项，就要有为。这个事，是有相境当中的事；这个事，由于背离了五运六气，背叛了度数信，难与天地自然法则秩序的五运六气相称、相符，并且又不知道如何运用五运六气来处理事物，所以也就会“事有害”。
目前，五运六气这个理论和方法，人们仅仅只是局限在中医学里面应用，这是最大的浪费！道德根文化真正复兴之时，这个五运六气学说必将会运用到治理的各个领域，而不仅仅只是医学方面，它们应当是地球人类应当共同恪守的诚信法则和秩序。
“天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处”。
我们在明三定二的基础上，将八正确立以后，就会实现“四时有度，动静有立，而外内有处”。这个时候的动和静，就能够主动去符合天地自然规律中的五运六气的动态法则了。
“人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。八正皆失，与天地离。天天则得其神，重地则得其根。顺四时之度而民不有疾。处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。八正不失，则与天地总矣。”
“人主者”，既包括了我们是自己生命的主人，也包括社会上古代就是指皇帝老爷了。“天地之稽也”，“稽”指法则秩序，要执行自然的法则秩序。这段经文论述得非常精练。
“天天”，是古代“乾”字的一种转译，就是说，治人事天要达到一种乾阳的状态，就能够得其神。“重地”，重视这个坤地，那就把握住根了。顺应四时之度，则民不有疾。“处外内之位，应动静之化”，这个“内外”，就如同刚才讲的形之于内和不形之于内，那也就是用之于自己，而不仅仅是用之于外。这个内，谓之把握运用，要同时把握住内外一体，才能够完整地应动静之化。这样，“动有事”的这个事才不会有害。所以，这个八正不失的话，那肯定就与天地五运六气的这个总规律相关的情况吻合了。所以，《黄帝四经》里面还提出了“六柄”这个方法论。
怎样才能实现对五运六气动态法则的准确把握呢？那就是《黄帝四经》中提到的方法论，即“一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。六柄备则王矣”。
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世法哲言（五十）
俗识不得高论，低调生鉴于邪，怀之嫉妒耳，其心无伤于对，恰反恼其己，由嫉妒动恶之念，而生烦恼，为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的知识是达不到高深理论境界的，就是说他的思想升华不到炉火纯青之境，低调、庸俗的境界住往生出来的是邪知邪见，而有邪知邪见的人心中大部分怀的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他业，实际上这种人是自已害自己，因为嫉妒心就是他本身自带之敌人，他产生的这种心境伤害不到对方，由于他产生这种心境伤害不到对方，他就愈加烦恼，结果烦恼伤害到自己，所以这种自讨苦吃都是由嫉妒、动恶念造成的。由于是这个原因呢，嫉妒就属于自己的敌人而不是他人的敌人，所以明白这个道理，我们不要产生嫉妒之心。
俗识不得高论，低调生鉴于邪，怀之嫉妒耳，其心无伤于对，恰反恼其己，由嫉妒动恶之念，而生烦恼，为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的知识是达不到高深理论境界的，就是说他的思想升华不到炉火纯青之境，低调、庸俗的境界住往生出来的是邪知邪见，而有邪知邪见的人心中大部分怀的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他业，实际上这种人是自已害自己，因为嫉妒心就是他本身自带之敌人，他产生的这种心境伤害不到对方，由于他产生这种心境伤害不到对方，他就愈加烦恼，结果烦恼伤害到自己，所以这种自讨苦吃都是由嫉妒、动恶念造成的。由于是这个原因呢，嫉妒就属于自己的敌人而不是他人的敌人，所以明白这个道理，我们不要产生嫉妒之心。
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