人所谓“有诚才有智慧，无诚只是小聪明。”王阳明认为“惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”在他看来“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦诚。我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。

有诚才有智慧，无诚只有小聪明

王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。

所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”即是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本、不当“聪明人”的人。诚就是不自欺、不欺人、不欺世，而那些“聪明人”则正好与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训《示宪儿》中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到“诚”这个字，那么他的智慧很容易堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩等人都不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”，有时候看起来会吃眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的，却又是任何成大事者所必备的素质。

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王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地;心地好，是良士;心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂;蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。

做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。