你只是在享福 未必真的有福

每一个人在过去生和这一生中，所种的福是有限的，如果把福报享尽了，就会成为一个没有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福报享尽，而且要保存它，增长它。
你只是在享福 未必真的有福

所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”就是因果的观念。事实上，种瓜未必会得瓜，种豆未必一定得豆，为什么?因为如果那颗瓜子本身都没有成熟，种下去以后，不施肥，不浇水，不给它阳光，那么这颗瓜子即使种下去，也不会得瓜。

但是，不种瓜是不是有瓜可得?当然没有!种瓜尚且不一定得瓜，不种瓜怎么可能有瓜可得?因此，我们必须但问耕耘，不问收获。培福就如同耕种，是非常需要的，福的内涵又分成以下几种：

很多人认为，享福的人是有福的，所以看到别人住的房子好、坐的汽车好、穿的衣服好、社会地位高，便说他有福。其实这只是在享福，未必真的有福。

每一个人在过去生和这一生中，所种的福是有限的，如果把福报享尽了，就会成为一个没有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福报享尽，而且要保存它，增长它。

今天的社会，很多人都不知道惜福，衣服并没有旧到不能穿就不穿了;饮食并不是讲求营养，而是希望吃到更贵的东西。这都是不惜福，惜福的人是不论生活在任何环境情况下，都会警惕自己，知道自己的福报有限，不要一下子享完。

今天不论是在美国或台湾，我们道场的环境渐渐好了起来，经济条件也渐渐好转，但是我们还是不可以浪费。我常常跟农禅寺的徒众这样讲：“我们可以吃好的、用好的，但是有一个原则，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。”便宜的不见得就好，还是要讲求品质，但是绝对不能是昂贵的东西。

其次，我们要“培福”。培福就是福报不够多，所以要继续培养福报。如何培养呢?就是用“布施”来培养福报。

然后是“种福”——没有福的人要种福，福报不够的人要培福。《金刚经》中多次谈到布施的重要，包括持戒、忍辱，这都是培福、种福的条件和方法。

该如何培福呢?最重要的就是关怀社会、利益人群。至于关怀自己的儿女，关怀自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福?算!因为佛教讲的“福田”——即种福、培福的田地，也包括自己的眷属、亲友在内，当然一切众生、国家社会，以及师僧三宝都包括在内。

因此，支持宗教事业、护持宗教事业、推动宗教事业，是培福；孝养父母、栽培子女、关怀国家社会、尽义务、尽责任，是培福;对于一切众生给予安和乐利，也是培福。所以种福的范围包括一切人，亲疏不论、厚薄不分，只要有人需要，我们就要去做。

不过，我们都是凡夫，种福培福还是要从我们周遭的人做起。有一些人听到法师说供养三宝是最上的福田，结果把儿女的教育费、零用钱扣下来供养三宝。

请问诸位，这样做对不对?如果真的这样做，可能会引起儿女对佛教的排斥和反感，反而害了佛教，不是真的种福。

如果小孩子本来爱吃零食，叫他少吃一点零食，把买零食的钱省下，捐给需要的人，同时告诉他说，种福、供养三宝、救济贫穷，是非常好的一件事，以此培养小孩对三宝的恭敬心和对人类的同情心、爱心，这样才不会有反效果。所以，种福也需要有智慧，否则会招至对佛教的破坏和毁谤。
前面我们讲到《金刚经》里有一位长者叫作“给孤独”，是一位非常有钱的人，他把财产供养三宝、救济贫穷，对于鳏寡孤独、无依无靠，以及贫苦急难的人给予救济，这才是真正有福报的人。

把自己和自己家庭的福报和许多人共同分享，等于是把自己的福报储存在银行里，也就是我们所说的储存到“无尽藏”。

假如你只有一百块钱，但是你说：“我没有特定的对象，这一百块钱，谁需要它，我就给谁，帮他一点忙。”用这种心态布施的功德，就叫作“无尽的功德”，就是“无尽藏”，为什么?因为没有特定的对象，一切的人、所有的人都是他布施的对象，虽然只有一百块，也许帮助了一个人，但是功德却是无穷无尽的。

像这样没有一定对象地帮助度化众生，这就是无尽的功德，也就在是度无量的众生。

文章 | 圣严法师《金刚经讲记》
南无阿弥陀佛

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