用兵之道，看道家哲学如何转变成行军打仗的致胜法宝！#道教知识#
一提到道家的人物，我们眼前很容易浮现出羽扇纶巾的文人模样。其实，很多军事家，如蜀汉诸葛亮和姜维、明初刘伯温、明末徐渭、唐朝李泌以及《水浒传》中的军师吴用等等，都是道家高人。老子所著《道德经》更是被当成一本军事著作来看待。
道家的军事思想在《道德经》中被表述为：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
从这段原文的描述中，我们不难看出道家军事哲学的境界在于“和平”。
著名军事家兵圣孙武子曾提出，在军事中尽量通过“谋”取胜，不行就进行外交斗争，再不行才用兵。而一旦进行攻城战争则死亡巨大，从而使得战争变成一场巨大灾难。因为战争的毁灭性和传统兵家和平之理想是背道而驰的，兵圣孙武子在《孙子兵法》的开头便写到：孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
相比之下会发现《孙子兵法》与《道德经》有许多融会贯通之处。即便是把《道德经》作为一本兵书来看，老子讲的仍然不是如何以智谋和战术取胜，而是在追求战争的最终境界——如何抵达和平。
但向往和平，并不等于不善于运用战术。道家的军事思想在形而下的具体运用中被表述为：“以正国治，以奇用兵，以无事取天下。”道家军事理论思想在孙子兵法体系中得到了进一步的发扬。孙子曰：“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。
凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”所谓正，就是军事行动中在正面，是明显的进攻或者防御部队。相反，所谓奇，就是隐秘的，不想被对手掌控信息的部队。至于“实”则是我方部队的主力或者优势力量。而“虚”就是我军的非主力或处在劣势的力量。
道家的军事思想重心在于用“正”兵应对敌人，而出“奇”兵以取得胜利。同时，还要辅以变化军队的排列之虚实。在此战术理论的指导下，不论是有多少敌人，不论处在什么样的环境中，最终都能够取得胜利。
《孙子兵法》指出：“故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下”。从孙子的兵法体系中，我们可以看出兵家用“险”也是老子所谓的“不得已而用之”。诸葛亮能在实力全面落后于魏国的情况下，在不得已之际用险唱空城计，足可以见孔明其军事素养。
此外，由道家发展而来的军事思想，在运用中十分重视“心”的作用。王阳明提出：“此心不动，随机而动”。岳飞的兵法思想有一条曰：运用之妙，存乎一心。这是将兵法的灵活运用贯注于主观上的内心敏感和淡定，从而才能做到临危不乱，在气场上就已经胜敌一筹。
前面提到，在道家军事思想中，和平是作为理想的善之境界而提出的。那么战争的目地又是什么呢？
一般来说，在兵家中，一部分认为军事的目的在于占据敌方的领土和所属物品。但是，主流的兵家还是认为战争的主要目的是在最大程度保存自己的情况下，消灭最多的敌人。唯有在大规模的集团做战中最大限度消灭敌人，才能最快地结束战争从而争取和平之尽早到来。这一军事思想在西方的克劳塞威茨之《战争论》中也有类似的描述。
《庄子》中曾提出：“天地与我并生，万物与我为一”的齐物论思想。在孙子兵学体系中进攻和防御也是齐一而不可分割的。诸葛亮六出祁山时，其兵法思想便是以攻为守，攻守合一。诸葛孔明本人在《后出师表》中曾有这样的表述：“臣受命之日，寝不安席，食不甘味，思惟北伐。”
从中可知，诸葛孔明观天下大势蜀汉必亡，为表忠心，其选择了以攻代守，以至于六出祁山，可见心中之急。但诸葛亮此时攻守之势不定，所以才以失败而告终。正如孙子兵法中所言：兵无常势，水无常形。能因势利导者，谓之神。失去了攻守之间的转化，便是阴阳不调，自然是要失败的。
综上所述，从道家哲学中其实是可以窥探到一些军事要秘的。不懂得天人之变的道理，也就难以谈得上是军事家了。 https://t.cn/Rcdt451
一提到道家的人物，我们眼前很容易浮现出羽扇纶巾的文人模样。其实，很多军事家，如蜀汉诸葛亮和姜维、明初刘伯温、明末徐渭、唐朝李泌以及《水浒传》中的军师吴用等等，都是道家高人。老子所著《道德经》更是被当成一本军事著作来看待。
道家的军事思想在《道德经》中被表述为：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
从这段原文的描述中，我们不难看出道家军事哲学的境界在于“和平”。
著名军事家兵圣孙武子曾提出，在军事中尽量通过“谋”取胜，不行就进行外交斗争，再不行才用兵。而一旦进行攻城战争则死亡巨大，从而使得战争变成一场巨大灾难。因为战争的毁灭性和传统兵家和平之理想是背道而驰的，兵圣孙武子在《孙子兵法》的开头便写到：孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
相比之下会发现《孙子兵法》与《道德经》有许多融会贯通之处。即便是把《道德经》作为一本兵书来看，老子讲的仍然不是如何以智谋和战术取胜，而是在追求战争的最终境界——如何抵达和平。
但向往和平，并不等于不善于运用战术。道家的军事思想在形而下的具体运用中被表述为：“以正国治，以奇用兵，以无事取天下。”道家军事理论思想在孙子兵法体系中得到了进一步的发扬。孙子曰：“凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。
凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”所谓正，就是军事行动中在正面，是明显的进攻或者防御部队。相反，所谓奇，就是隐秘的，不想被对手掌控信息的部队。至于“实”则是我方部队的主力或者优势力量。而“虚”就是我军的非主力或处在劣势的力量。
道家的军事思想重心在于用“正”兵应对敌人，而出“奇”兵以取得胜利。同时，还要辅以变化军队的排列之虚实。在此战术理论的指导下，不论是有多少敌人，不论处在什么样的环境中，最终都能够取得胜利。
《孙子兵法》指出：“故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下”。从孙子的兵法体系中，我们可以看出兵家用“险”也是老子所谓的“不得已而用之”。诸葛亮能在实力全面落后于魏国的情况下，在不得已之际用险唱空城计，足可以见孔明其军事素养。
此外，由道家发展而来的军事思想，在运用中十分重视“心”的作用。王阳明提出：“此心不动，随机而动”。岳飞的兵法思想有一条曰：运用之妙，存乎一心。这是将兵法的灵活运用贯注于主观上的内心敏感和淡定，从而才能做到临危不乱，在气场上就已经胜敌一筹。
前面提到，在道家军事思想中，和平是作为理想的善之境界而提出的。那么战争的目地又是什么呢？
一般来说，在兵家中，一部分认为军事的目的在于占据敌方的领土和所属物品。但是，主流的兵家还是认为战争的主要目的是在最大程度保存自己的情况下，消灭最多的敌人。唯有在大规模的集团做战中最大限度消灭敌人，才能最快地结束战争从而争取和平之尽早到来。这一军事思想在西方的克劳塞威茨之《战争论》中也有类似的描述。
《庄子》中曾提出：“天地与我并生，万物与我为一”的齐物论思想。在孙子兵学体系中进攻和防御也是齐一而不可分割的。诸葛亮六出祁山时，其兵法思想便是以攻为守，攻守合一。诸葛孔明本人在《后出师表》中曾有这样的表述：“臣受命之日，寝不安席，食不甘味，思惟北伐。”
从中可知，诸葛孔明观天下大势蜀汉必亡，为表忠心，其选择了以攻代守，以至于六出祁山，可见心中之急。但诸葛亮此时攻守之势不定，所以才以失败而告终。正如孙子兵法中所言：兵无常势，水无常形。能因势利导者，谓之神。失去了攻守之间的转化，便是阴阳不调，自然是要失败的。
综上所述，从道家哲学中其实是可以窥探到一些军事要秘的。不懂得天人之变的道理，也就难以谈得上是军事家了。 https://t.cn/Rcdt451
好得我不知道说什么，追过的动画总算有一部善终了，二十多年过去了，看出来痞子的心境跟当初开始做Eva的时候已经大不相同了，不知道他是因为物质生活改变引起的精神世界改变还是精神世界改变了才带动了物质生活改变，不过已经无所谓了，总之他现在已经是一个情绪基本稳定的社会人了，所以才能给Eva画下这样的一个句点
碇真嗣也变成会说情话的社畜了啊，他逼自己开Eva的样子总觉得还历历在目，用电影里面的台词来说就是会怀念以前的他，不过他现在的样子也不错
之前闹得最凶的cp党争，看到最后我居然觉得谁跟谁在一起都无所谓，甚至结尾了整个人都有一种泡在lcl溶液里的安详感，怎么说，可以原地飞升的感觉，四大皆空的感觉，天地与我并生万物与我为一的感觉，其实现在我还是觉得妥协与和解没有区别，不过有没有区别其实好像也不重要，驾驶Eva很痛苦，不驾驶Eva也很痛苦，行动很痛苦，不行动也很痛苦，不知道我会不会有引发两次冲击以后仍然选择登上Eva的勇气，不过庵野秀明，还是谢谢你，关掉屏幕摘下耳机后，要去梦终结的地方，即使不再驾驶Eva，也能够好好的活下去。
逃げちゃダメだよ——
碇真嗣也变成会说情话的社畜了啊，他逼自己开Eva的样子总觉得还历历在目，用电影里面的台词来说就是会怀念以前的他，不过他现在的样子也不错
之前闹得最凶的cp党争，看到最后我居然觉得谁跟谁在一起都无所谓，甚至结尾了整个人都有一种泡在lcl溶液里的安详感，怎么说，可以原地飞升的感觉，四大皆空的感觉，天地与我并生万物与我为一的感觉，其实现在我还是觉得妥协与和解没有区别，不过有没有区别其实好像也不重要，驾驶Eva很痛苦，不驾驶Eva也很痛苦，行动很痛苦，不行动也很痛苦，不知道我会不会有引发两次冲击以后仍然选择登上Eva的勇气，不过庵野秀明，还是谢谢你，关掉屏幕摘下耳机后，要去梦终结的地方，即使不再驾驶Eva，也能够好好的活下去。
逃げちゃダメだよ——
禅茶一味
禅是先天本心的境界，就是后天意识回归先天本心，本心本在本源，故入禅境而自能定，曰禅定，回归先天本体即得智慧，故曰禅定智慧。所以，禅中静，静中清，清中明，明可见性。
凡夫俗子放下人心，一念无我，即回本心，即可得静、清、明，后天入先天，即是天人合一、超凡入圣。
一念无我，无处不禅，无处不入道。通过茶入道，茶中见道，带茶入道，方为茶道。“天地与我并生，万物与我为一”，心主宰，万物皆有灵，人、茶、水本一体，水为先天本体本自清净，无水则无茶。唯道心可见茶中道。
茶为物质，茶色、茶味乃后天“茶”之相，其物有气有灵，会因人而动而变，故凡圣同用茶，虽同以口舌品之、鼻吸嗅之，结果却不同。圣者道心可知茶之所生所长之境，可见能量风水蕴于茶中，而心依然是水之本体，清净如如不动。圣者道心如明镜，无物不照，应变无穷，道心圣心为德，是高频能量者，其本体意识能净化一切后天意识，改变物质的能量频率，因此，圣者用茶，茶因其心而净而升，提升能量频率，是为真茶道。
凡夫俗子喝茶，追求形式上的手法、情景，甚至配以琴韵，但因心非禅定不清净，也只是陶醉在后天茶味之中，一时口舌之快，一瞬精神享受而已，后天低频人心与茶汤同浊，见茶，而不见水之清净本体，又何来茶道呢？
因此，禅茶一味，是心为德而道法自然的本体境界，本心主宰茶之气之灵，一切皆入道，万物一体、天人合一，一即一切，一切即一，“一”为道，无我为德即是道。
云禅慧明
禅是先天本心的境界，就是后天意识回归先天本心，本心本在本源，故入禅境而自能定，曰禅定，回归先天本体即得智慧，故曰禅定智慧。所以，禅中静，静中清，清中明，明可见性。
凡夫俗子放下人心，一念无我，即回本心，即可得静、清、明，后天入先天，即是天人合一、超凡入圣。
一念无我，无处不禅，无处不入道。通过茶入道，茶中见道，带茶入道，方为茶道。“天地与我并生，万物与我为一”，心主宰，万物皆有灵，人、茶、水本一体，水为先天本体本自清净，无水则无茶。唯道心可见茶中道。
茶为物质，茶色、茶味乃后天“茶”之相，其物有气有灵，会因人而动而变，故凡圣同用茶，虽同以口舌品之、鼻吸嗅之，结果却不同。圣者道心可知茶之所生所长之境，可见能量风水蕴于茶中，而心依然是水之本体，清净如如不动。圣者道心如明镜，无物不照，应变无穷，道心圣心为德，是高频能量者，其本体意识能净化一切后天意识，改变物质的能量频率，因此，圣者用茶，茶因其心而净而升，提升能量频率，是为真茶道。
凡夫俗子喝茶，追求形式上的手法、情景，甚至配以琴韵，但因心非禅定不清净，也只是陶醉在后天茶味之中，一时口舌之快，一瞬精神享受而已，后天低频人心与茶汤同浊，见茶，而不见水之清净本体，又何来茶道呢？
因此，禅茶一味，是心为德而道法自然的本体境界，本心主宰茶之气之灵，一切皆入道，万物一体、天人合一，一即一切，一切即一，“一”为道，无我为德即是道。
云禅慧明
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