南京牛首山东麓酒店｜牛首山｜江宁区
#待开业酒店揭秘#
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南京牛首山东麓酒店
Donglu Hotel Nanjing Niushou Mountain
东麓酒店位于江苏省南京市牛首山风景区东入口北侧，依山而建，建筑分三翼分布在酒店核心区周围，其中客房区为四层建筑，主楼为七层建筑，地下三层。
酒店设有500间各式各样的禅修客房与套房，配套800人观影规模的文创中心、1000人以上的大型宴会厅以及剧院等设施。
酒店室内设计现已由苏州金螳螂接手，在HBA此前设计的基础上进行改进。设计师围绕佛教圣地禅修度假的理念，打造了“宁静以致远”的室内设计风格，佛系元素随处可见。
此前，项目引进希尔顿品牌，计划运营超大型希尔顿度假酒店，目前酒店品牌尚未正式官宣。酒店开工于2020年2月24日，预计于2021年底主体建筑完工，力争2022年内开业。
#江宁酒店爆发##南京酒店版图#
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南京牛首山东麓酒店
Donglu Hotel Nanjing Niushou Mountain
东麓酒店位于江苏省南京市牛首山风景区东入口北侧，依山而建，建筑分三翼分布在酒店核心区周围，其中客房区为四层建筑，主楼为七层建筑，地下三层。
酒店设有500间各式各样的禅修客房与套房，配套800人观影规模的文创中心、1000人以上的大型宴会厅以及剧院等设施。
酒店室内设计现已由苏州金螳螂接手，在HBA此前设计的基础上进行改进。设计师围绕佛教圣地禅修度假的理念，打造了“宁静以致远”的室内设计风格，佛系元素随处可见。
此前，项目引进希尔顿品牌，计划运营超大型希尔顿度假酒店，目前酒店品牌尚未正式官宣。酒店开工于2020年2月24日，预计于2021年底主体建筑完工，力争2022年内开业。
#江宁酒店爆发##南京酒店版图#
《关于无我》
禅修并非为了追求迷醉、精神上的幸福或宁静，也不是为了使自己成为一个更好的人，而是为了创造一个空间，使我们得以在其中显露并解除我们神经质的游戏、自欺，以及隐藏的恐惧与希望。
若从自我的观点来看：开悟是死亡之极致——自我之死亡、“我”与“我所”之死亡、观看者之死亡，而且那是绝对的、终极的失望。修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具，一层又一层地剥开，其中也包含着一而再的侮辱。
～秋阳创巴
禅修并非为了追求迷醉、精神上的幸福或宁静，也不是为了使自己成为一个更好的人，而是为了创造一个空间，使我们得以在其中显露并解除我们神经质的游戏、自欺，以及隐藏的恐惧与希望。
若从自我的观点来看：开悟是死亡之极致——自我之死亡、“我”与“我所”之死亡、观看者之死亡，而且那是绝对的、终极的失望。修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具，一层又一层地剥开，其中也包含着一而再的侮辱。
～秋阳创巴
阳光下你伸出手掌。
手掌遮蔽艳阳，在地面上投射出阴影。
手掌移动，则阴影移动。
阴影并非阳光中本有，是手掌遮蔽阳光而生阴影。
阴影是意识，手掌是心中自我认知。
阳光是身心中觉受，虚空是觉受中清澈觉知。
意识如阴影，是无法触及身心深处，那透明的安详，无尽的宽恕。
正如阴影无法触及艳阳，无法以阴影的移动，去形容阳光灿烂。
意识思维，对于微妙的禅境而言，是深切的损害。
因为意识语言，源自于内心自我认知。
认知的本质是恐惧，体验的本质是紧张。
去掉遮蔽阳光的手掌，地上的阴影就会消失。
不被自我认知，与感受体验，所遮蔽的心灵，自然呈现朗寂虚空，温暖和煦之光明。
从阳光下拿开手掌的过程，就是禅修进入三摩地。
祂是一切，一切是祂。
宇宙苍穹自祂之中升起熄灭，祂是缘起中生灭无挂的空性。
有情众生自祂之内生死轮回，祂是轮回中生死无染之清净。
从微生物到造物主一切灵性，祂是灵明身心中不变的宽恕。
祂以一切呈现，却不被呈现所局限。
一切呈现之中，祂未被呈现所触及。
比如，你认识我。
你通过我的形体外貌认识我，你通过我的性格脾气认识我。
你通过我的思想观点认识我，你通过我的喜怒哀乐认识我。
你所认识的是我吗？你真的认识我吗？
外貌会衰老，形体会消失，衰老消失中，何曾有一个不变的我，被你所认识？
肉体消失后，你认识的我在哪里？
你所认知的我，是生灭聚合的，生灭中，怎会有一个不变的我，被你所认识？
既然生灭缘起的现象中，没有一个不变的我，可以被你所认识，那么你认识的我是谁？
我的性格脾气会改变，我的思想观念会改变，我的喜怒哀乐会改变。
构成我的因素，在川流不息地，刹那运动改变着。
我犹如虚空中的云彩一样，仅仅是你认识的一个现象而已。
你如何能够将变幻莫测的现象，认识为具体的不变的我？
变幻不停的，怎能被认知所确定？生灭缘起的，如何因确定而认知？
你所认识的我，仅仅是，你的头脑意识，凝固了你的心灵感受。
心灵认知透过凝固的感受，在头脑中投射出，你的认知与意识结合后，感受体验塑造出的我。
我，真的只是你的心灵与意识，塑造出来的你的想象。
没有一个我可以被你认识，因为从未有过可以被认识的我。
我，只是你伸在阳光下，那只遮挡阳光的手，投射在地上的阴影。
你认识的我，等同于你认识的这个世界。
并没有一个可以被你认识的世界，因此，认识世界的你，就是彻底的错觉。
融化心中，你的自我认知，犹如拿掉遮蔽阳光的手掌，去掉手掌则无阴影，失去阴影则光明圆满。
你真的认识我吗？你的认识就是我吗？我就是你的认知吗？
我是祂的呈现，我的一切呈现中，都是祂不变的性质。
我的身体有生老病死，而居住在身体中的我，并非是，生老病死的生理现象。
正如我并非是，你的认识一样，生老病死的生理状态，只是认知与现象的延续。
自我认知，不会被生理现象所束缚；自我感知，不会因欲望情绪而改变。
生老病死无法触及的，身心中安详，是于我的呈现中，祂的永恒。
喜怒哀乐无法改变的，身心中觉察，是于我之呈现中，祂的明了。
拿掉你心中，遮蔽阳光的，自我认知之手。
那不被你之愿望所恐惧，不受你之思虑所胁迫的，就是祂的平安。
一切于我呈现的，本质是祂的不变。
构成我的思维记忆会改变消失，而意识深处，那觉察意识活动，观察思维的清醒。
不会随着意识思维的失去，而失去。
在头脑思维中，随念头来去，随思维流转，而并无来去的清澈单纯。
是我所呈现之中，祂极致的纯洁。
构成我的性格脾气，会改变、会增减、有来去，而性格中具有无私、坦荡，与真实品质。
品质能令我如实地，反观自我体验的波澜，反观自我认知的对错。
自我认知，与自我体验，在无私而袒露的真实心灵中，曝光出点点滴滴，私心杂念。
真实曝光、坦诚面对、无私自检，就是忏悔。
自我在真实、无私、坦诚的心中消散；坦诚、无私、真实的体验，也就失去了存在的依托。
既无自私，也无无私，落落清净，湛然纯明。
在自我性格的呈现中，有祂无限宽恕的释然。
祂就在众生之内，是众生身心无法触及的宽恕。
宽恕中没有可被宽恕的人，祂是你我原本的面目。
既然你我皆是祂所呈现，既然你我的呈现中，都具有祂不变之性。
我们就可以，在自我身心、自我意识、自我体验中，依据祂的性质，而回归祂的平安。
祂是意识无法分辨的单纯，因此我们简化思维清净头脑，就在亲近祂。
祂是感受无法染着的纯洁，因此我们俭朴节欲清淡身心，就在还原祂。
祂是体验无法挂碍的自由，因此我们自检内心纯净动机，就在走向祂。
祂是认知无法取舍的清醒，因此我们放弃自我获得欲望，就在苏醒祂。
他是觉知无法分别的明澈，因此我们深入禅定疏离境界，祂成为我们。
祂即不可说，于一切思虑言说中，如如不动。
祂即无所得，于所有生灭缘起中，宽恕宁静。
——大乘了义佛法
手掌遮蔽艳阳，在地面上投射出阴影。
手掌移动，则阴影移动。
阴影并非阳光中本有，是手掌遮蔽阳光而生阴影。
阴影是意识，手掌是心中自我认知。
阳光是身心中觉受，虚空是觉受中清澈觉知。
意识如阴影，是无法触及身心深处，那透明的安详，无尽的宽恕。
正如阴影无法触及艳阳，无法以阴影的移动，去形容阳光灿烂。
意识思维，对于微妙的禅境而言，是深切的损害。
因为意识语言，源自于内心自我认知。
认知的本质是恐惧，体验的本质是紧张。
去掉遮蔽阳光的手掌，地上的阴影就会消失。
不被自我认知，与感受体验，所遮蔽的心灵，自然呈现朗寂虚空，温暖和煦之光明。
从阳光下拿开手掌的过程，就是禅修进入三摩地。
祂是一切，一切是祂。
宇宙苍穹自祂之中升起熄灭，祂是缘起中生灭无挂的空性。
有情众生自祂之内生死轮回，祂是轮回中生死无染之清净。
从微生物到造物主一切灵性，祂是灵明身心中不变的宽恕。
祂以一切呈现，却不被呈现所局限。
一切呈现之中，祂未被呈现所触及。
比如，你认识我。
你通过我的形体外貌认识我，你通过我的性格脾气认识我。
你通过我的思想观点认识我，你通过我的喜怒哀乐认识我。
你所认识的是我吗？你真的认识我吗？
外貌会衰老，形体会消失，衰老消失中，何曾有一个不变的我，被你所认识？
肉体消失后，你认识的我在哪里？
你所认知的我，是生灭聚合的，生灭中，怎会有一个不变的我，被你所认识？
既然生灭缘起的现象中，没有一个不变的我，可以被你所认识，那么你认识的我是谁？
我的性格脾气会改变，我的思想观念会改变，我的喜怒哀乐会改变。
构成我的因素，在川流不息地，刹那运动改变着。
我犹如虚空中的云彩一样，仅仅是你认识的一个现象而已。
你如何能够将变幻莫测的现象，认识为具体的不变的我？
变幻不停的，怎能被认知所确定？生灭缘起的，如何因确定而认知？
你所认识的我，仅仅是，你的头脑意识，凝固了你的心灵感受。
心灵认知透过凝固的感受，在头脑中投射出，你的认知与意识结合后，感受体验塑造出的我。
我，真的只是你的心灵与意识，塑造出来的你的想象。
没有一个我可以被你认识，因为从未有过可以被认识的我。
我，只是你伸在阳光下，那只遮挡阳光的手，投射在地上的阴影。
你认识的我，等同于你认识的这个世界。
并没有一个可以被你认识的世界，因此，认识世界的你，就是彻底的错觉。
融化心中，你的自我认知，犹如拿掉遮蔽阳光的手掌，去掉手掌则无阴影，失去阴影则光明圆满。
你真的认识我吗？你的认识就是我吗？我就是你的认知吗？
我是祂的呈现，我的一切呈现中，都是祂不变的性质。
我的身体有生老病死，而居住在身体中的我，并非是，生老病死的生理现象。
正如我并非是，你的认识一样，生老病死的生理状态，只是认知与现象的延续。
自我认知，不会被生理现象所束缚；自我感知，不会因欲望情绪而改变。
生老病死无法触及的，身心中安详，是于我的呈现中，祂的永恒。
喜怒哀乐无法改变的，身心中觉察，是于我之呈现中，祂的明了。
拿掉你心中，遮蔽阳光的，自我认知之手。
那不被你之愿望所恐惧，不受你之思虑所胁迫的，就是祂的平安。
一切于我呈现的，本质是祂的不变。
构成我的思维记忆会改变消失，而意识深处，那觉察意识活动，观察思维的清醒。
不会随着意识思维的失去，而失去。
在头脑思维中，随念头来去，随思维流转，而并无来去的清澈单纯。
是我所呈现之中，祂极致的纯洁。
构成我的性格脾气，会改变、会增减、有来去，而性格中具有无私、坦荡，与真实品质。
品质能令我如实地，反观自我体验的波澜，反观自我认知的对错。
自我认知，与自我体验，在无私而袒露的真实心灵中，曝光出点点滴滴，私心杂念。
真实曝光、坦诚面对、无私自检，就是忏悔。
自我在真实、无私、坦诚的心中消散；坦诚、无私、真实的体验，也就失去了存在的依托。
既无自私，也无无私，落落清净，湛然纯明。
在自我性格的呈现中，有祂无限宽恕的释然。
祂就在众生之内，是众生身心无法触及的宽恕。
宽恕中没有可被宽恕的人，祂是你我原本的面目。
既然你我皆是祂所呈现，既然你我的呈现中，都具有祂不变之性。
我们就可以，在自我身心、自我意识、自我体验中，依据祂的性质，而回归祂的平安。
祂是意识无法分辨的单纯，因此我们简化思维清净头脑，就在亲近祂。
祂是感受无法染着的纯洁，因此我们俭朴节欲清淡身心，就在还原祂。
祂是体验无法挂碍的自由，因此我们自检内心纯净动机，就在走向祂。
祂是认知无法取舍的清醒，因此我们放弃自我获得欲望，就在苏醒祂。
他是觉知无法分别的明澈，因此我们深入禅定疏离境界，祂成为我们。
祂即不可说，于一切思虑言说中，如如不动。
祂即无所得，于所有生灭缘起中，宽恕宁静。
——大乘了义佛法
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