佛说盂兰盆经
fó 说shuō 盂yú兰 lán盆pén 经jīnɡ
闻 wén如rú是shì。一yì时shí佛fó在zài舍shě卫wèi国ɡuó祇cì树shù给ɡěi孤ɡū独dú园yuán。大dà目mù干ɡàn连lián始shǐ得dé六liù通tōnɡ。欲yù度dù父fù母mǔ报bào乳rǔ哺bǔ之zhī恩ēn。即jí以yǐ道dào眼yǎn观ɡuān视shì世shì间jiān。见jiàn其qí亡wánɡ母mǔ生shēnɡ饿è鬼ɡuǐ中zhōnɡ。不bú见jiàn饮yǐn食shí皮pí骨ɡǔ连lián立lì。目mù连lián悲bēi哀āi。即jí钵bō盛shènɡ饭fàn往wǎnɡ饷xiǎnɡ其qí母mǔ。母mǔ得dé钵bō饭fàn。便biàn以yǐ左zuǒ手shǒu障zhànɡ饭fàn右yòu手shǒu抟tuán饭fàn食shí未wèi入rù口kǒu化huà成chénɡ火huǒ炭tàn。遂suí不bù得dé食shí。目mù连lián大dà叫jiào悲bēi号hào啼tí泣qì。驰chí还hái白bái佛fó。具jù陈chén如rú此cǐ。
佛 fó言yán。汝rǔ母mǔ罪zuì根ɡēn深shēn结jié。非fēi汝rǔ一yì人rén力lì所suǒ奈nài何hé。汝rǔ虽suī孝xiào顺shùn声shēnɡ动dònɡ天tiān地dì。天tiān神shén地dì神shén邪xié魔mó外wài道dào。道dào士shì四sì天tiān王wánɡ神shén。亦yì不bù能nénɡ奈nài何hé。当dānɡ须xū十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì。乃nǎi得dé解jiě脱tuō。
吾 wú今jīn当dānɡ为wéi汝rǔ说shuō救jiù济jì之zhī法fǎ。令lìnɡ一yí切qiè难nán皆jiē离lí忧yōu苦kǔ罪zuì障zhànɡ消xiāo除chú。
佛 fó告ɡào目mù莲lián。十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì僧sēnɡ自zì恣zì时shí。当dānɡ为wéi七qī世shì父fù母mǔ。及jí现xiàn在zài父fù母mǔ厄è难nán中zhōnɡ者zhě。具jù饭fàn百bǎi味wèi五wǔ果ɡuǒ汲jí灌ɡuàn盆pén器qì。香xiānɡ油yóu锭dìnɡ烛zhú床chuánɡ敷fū卧wò具jù。尽jìn世shì甘ɡān美měi以yǐ着zhe盆pén中zhōnɡ。供ɡōnɡ养yǎnɡ十shí方fānɡ大dà德dé众zhònɡ僧sēnɡ。当dānɡ此cǐ之zhī日rì。一yí切qiè圣shènɡ众zhònɡ或huò在zài山shān间jiān禅chán定dìnɡ或huò得dé四sì道dào果ɡuǒ。或huò树shù下xià经jīnɡ行xínɡ。或huò六liù通tōnɡ自zì在zài教jiào化huà声shēnɡ闻wén缘yuán觉jué。或huò十shí地dì菩pú萨sà大dà人rén权quán现xiàn比bǐ丘qiū。在zài大dà众zhònɡ中zhōnɡ皆jiē同tónɡ一yì心xīn受shòu钵bō和hé罗luó饭fàn。具jù清qīnɡ净jìnɡ戒jiè圣shènɡ众zhònɡ之zhī道dào其qí德dé汪wānɡ洋yánɡ。其qí有yǒu供ɡōnɡ养yǎnɡ此cǐ等děnɡ自zì恣zì僧sēnɡ者zhě。现xiàn在zài父fù母mǔ七qī世shì父fù母mǔ六liù种zhǒnɡ亲qīn属shǔ。得dé出chū三sān途tú之zhī苦kǔ。应yìnɡ时shí解jiě脱tuō衣yī食shí自zì然rán。若ruò复fù有yǒu人rén父fù母mǔ现xiàn在zài者zhě福fú乐lè百bǎi年nián。若ruò已yǐ亡wánɡ七qī世shì父fù母mǔ生shēnɡ天tiān。自zì在zài化huà生shēnɡ入rù天tiān华huá光ɡuānɡ。受shòu无wú量liànɡ快kuài乐lè时shí佛fó敕chì十shí方fānɡ众zhònɡ僧sēnɡ。皆jiē先xiān为wéi施shī主zhǔ家jiā咒zhòu愿yuàn。七qī世shì父fù母mǔ。行xínɡ禅chán定dìnɡ意yì然rán后hòu受shòu食shí。初chū受shòu盆pén时shí。先xiān安ān在zài佛fó塔tǎ前qián。众zhònɡ僧sēnɡ咒zhòu愿yuàn竟jìnɡ。便biàn自zì受shòu食shí。
尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
尔ěr时shí目mù连lián复fù白bái佛fó言yán。弟dì子zǐ所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。得dé蒙ménɡ三sān宝bǎo功ɡōnɡ德dé之zhī力lì。众zhònɡ僧sēnɡ威wēi神shén之zhī力lì故ɡù。若ruò未wèi来lái世shì一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。行xínɡ孝xiào顺shùn者zhě亦yì应yīnɡ奉fènɡ此cǐ盂yú兰lán盆pén。救jiù度dù现xiàn在zài父fù母mǔ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。为wéi可kě尔ěr不bù。
佛 fó言yán。大dà善shàn快kuài问wèn。我wǒ正zhènɡ欲yù说shuō。汝rǔ今jīn复fù问wèn。善shàn男nán子zǐ。若ruò有yǒu比bǐ丘qiū比bǐ丘qiū尼ní。国ɡuó王wánɡ太tài子zǐ王wánɡ子zǐ大dà臣chén宰zǎi相xiànɡ。三sān公ɡōnɡ百bǎi官ɡuān万wàn民mín庶shù人rén。行xínɡ孝xiào慈cí者zhě。皆jiē应yīnɡ为wéi所suǒ生shēnɡ现xiàn在zài父fù母mǔ。过ɡuò去qù七qī世shì父fù母mǔ。于yú七qī月yuè十shí五wǔ日rì。佛fó欢huān喜xǐ日rì。僧sēnɡ自zì恣zì日rì。以yǐ百bǎi味wèi饮yǐn食shí安ān盂yú兰lán盆pén中zhōnɡ。施shī十shí方fānɡ自zì恣zì僧sēnɡ。乞qǐ愿yuàn便biàn使shǐ现xiàn在zài父fù母mǔ寿shòu命mìnɡ百bǎi年nián无wú病bìnɡ。无wú一yí切qiè苦kǔ恼nǎo之zhī患huàn。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ离lí饿è鬼ɡuǐ苦kǔ。得dé生shēnɡ天tiān人rén中zhōnɡ福fú乐lè无wú极jí。
佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
尔ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū。四sì辈bèi弟dì子zǐ。闻wén佛fó所suǒ说shuō欢huān喜xǐ奉fènɡ行xínɡ。
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尔 ěr时shí目mù连lián比bǐ丘qiū及jí此cǐ大dà会huì大dà菩pú萨sà众zhònɡ。皆jiē大dà欢huān喜xǐ。而ér目mù连lián悲bēi啼tí泣qì声shēnɡ释shì然rán除chú灭miè。是shì时shí目mù连lián其qí母mǔ。即jí于yú是shì日rì得dé脱tuō一yì劫jié饿è鬼ɡuǐ之zhī苦kǔ。
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佛 fó告ɡào诸zhū善shàn男nán子zǐ善shàn女nǚ人rén是shì佛fó弟dì子zǐ修xiū孝xiào顺shùn者zhě。应yīnɡ念niàn念niàn中zhōnɡ常chánɡ忆yì父fù母mǔ供ɡōnɡ养yǎnɡ乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ。年nián年nián七qī月yuè十shí五wǔ日rì。常chánɡ以yǐ孝xiào顺shùn慈cí忆yì所suǒ生shēnɡ父fù母mǔ。乃nǎi至zhì七qī世shì父fù母mǔ为wéi作zuò盂yú兰lán盆pén施shī佛fó及jí僧sēnɡ。以yǐ报bào父fù母mǔ长zhǎnɡ养yǎnɡ慈cí爱ài之zhī恩ēn。若ruò一yí切qiè佛fó弟dì子zǐ。应yīnɡ当dānɡ奉fènɡ持chí是shì法fǎ。
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#道教“承负说”浅谈!#
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
儒家、道家、佛家都有一套道德教化理论，“报应思想”最具有影响力和生命力。佛教中的“业报轮回”、儒家的“善恶报应”、道教的“天道承负”劝善思想在伦理道德中有不同体现，在维护社会安定中发挥过重大作用，道教的“承负”理论在善恶观中更显突出，它不仅表达了所有宗教中“善有善报，恶有恶报”之真理，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性，及人与社会、自然界中的承负关系。
道教的“承负”之说来自东汉早期《太平经》中提出的善恶报应思想，主要内涵是指：上天对个体及家族所积累的善恶进行核算和奖惩。其理论渊源可上溯到商周时期的《易经》和儒家的果报观。如《易·坤·文言》中曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”什么是道教的承负说呢？《太平经》云：“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，流灾亦不由－人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。负者，乃先人负于后生者也。”天道循环，善恶承负，今人要承担先人行为所带来的后果，名为承；同理，今人的善恶行为会对后人产生影响，名为负。承负说的受体不仅是自身，有恶心恶迹，天地就会夺其记算，减少他的寿命，同时个人行为还要影响到子孙。
《抱朴子·内篇》卷六中云：“但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损于人者夺纪，若算纪未尽而死者，皆殃及子孙也。”《太上感应篇》中曰：“司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。”但如你能虔诚地信道、学道、修道，并按“道”意处世行事、积功累德、好善利人，你不但可长寿，还能护佑后代。《太平经》中说：“行善者可得天年，如有大功，可延年益寿，福佑子孙后代。”《老子河上公章句》中也说：“修道于家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻正，其德如是，乃有余庆于来世子孙也。”承负之说，具有我国本土宗教文化的基本特点，是道教立教的重要理论依据。《太平经》中指出的承负范围，主张自身要前承五代，后负五代，但也强调果报对个人及子孙与现世的影响。如《太平经·解承负诀》曰：“能行大功万万倍之先人，虽有余殃，不能及此身也……得行此道者，承负天地之谪悉去……或有真道，因能得度世去者，是人乃无承负之过。”如自己能从善去恶、行大功德，并能行太平之道，就可消除“承负”所带来的灾厄，避免先人的余殃。这回答了力行善者反得恶，力行恶者反得善的不一致性，为我们指明了行善积德、立大功可免除余殃的方向。
因佛教果报思想和轮回理论能产生一种使人戒惧警策的感染力量，来世思想和彼岸世界对于灾难深重的下层人民有着巨大的诱惑力。故在南北朝后，北魏嵩山道士寇谦之在道教改革中，在《太平经》天道承负思想的基础之上引入佛教轮回理论充实教义。他在《云中音诵新科之诫》中讲的：“若有罪重之者，转生虫畜……轮转精魂虫畜猪羊而生。”及在《太上老君戒经》中说的：“本得无失，谓前生过去已得此戒，故于今身而无失也。”藉以加强劝善惩恶的社会功能。这对改变世风、完善道教体制等都起到了一定积极的作用。
东晋以来，许多道书吸取了佛教六道轮回和来生受报的影响，因果报应、三世轮回、天堂地狱的思想俯仰可拾、比比皆是，成为道教的思想基调之一。如《飞天人偈颂》中说：“不念怀慈心，酷毒害众生，死魂负铁杖，万劫戴火山。”《飞天人偈颂》又说：“苦酷馅忠良，谗谤击贤人，生世处边夷，死受牛兽身。”《升玄经》云：“不念作慈心，激猎害众生，罪竞受对报，炎火烧其形。”《明真科经》曰：“无极世界男女之人，生世不孝，骂辱父母，六亲相残，其罪深逆，死受酷对，万劫当得，生六畜之中，任人杀活，以酬昔冤，永失人道，长沦恶根。”《太上灵宝业报因缘经》中讲：“凡人有疾病、刑厄、凶祸、官灾、牢狱、水火、刀兵种种苦恼，皆是冥司考罚。”
清·刘一明在《道书十二种·通关文·因果关》中说：“盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽……吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。”及《钟吕传道集》中所云：“人生欲免轮回，不入于异类躯壳，尝使其身无病、老、死、苦，顶天立地，负阴抱阳而为人也。”承负说和因果报应思想告戒世人：勿做恶事，多行善事，以求与道合一。道教将此观点写入劝善书和功过格，作为奖惩和定罪的依据。《云笈七签》卷九十二中曰：“凡人有一千恶者，后代袄逆；二千恶者，为奴厮；三千恶者，六疾孤穷；四千恶者，恶病流徒；五千恶者，为五岳鬼；六千恶者，为二十八狱囚；七千恶者，为诸方地狱徒；八千恶者，堕寒水狱；九千恶者，入无边底狱；一万恶者，堕薜荔狱。万恶之基，起于三业，一一相生，以至千万恶，堕薜荔狱者，永无原期渺渺，终天无由济拔，得不痛哉。”
儒、释、道在中国历史上长期流传，在相互斗争、排斥中成长，也在相互吸收融合中发展，彼此之间的吸收与融摄是最主要的。无论是佛教的因果报应，还是道教的天道承负，都是讲善有善报，恶有恶报。但道教承负说与佛教因果学说是有区别的，它除了宣扬慈悲观和善恶观外，还解释了人在实际生活中行善而得罪报、行恶而得善报的不一致性。如《太平经》中说：“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也。”太上老君曰：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余殃也。”承负思想的劝善说服力更充分。
天道承负论与因果报应思想通过道教的大力宣扬，早已成为有利于社会安定、劝人向善的重要力量。《太上感应篇》是现存最早的善书，文中说的“祸福无门，惟人自招；善恶之报，如影随形……夫心起于善，善虽未为，而吉神随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神己随之。”与《文昌帝君阴骘文》中的“诸恶莫做，众善奉行，永无恶曜加临，常有吉神拥护”，及《太微仙君功过格》中所讲的“积善则降之以祥，造恶则之以祸”等观点不但被道教徒及普通百姓所接受，也在佛教广泛传播。道教中的劝善思想不仅是弘道的重要支撑和手段，更是儒、释、道文化传统的积淀。
“承负”说与“因果报应”论分别是道教与佛教的基本教义之一，都是关于善恶报应的宗教理论，含有丰富的宗教伦理道德思想。佛教因果报应论只限于有情众生中的个体，而道教的承负说不但强调个体与家族的因果关系，还会影响到社会及整个自然界。《太平经》中说：“今先王为治，不得天地心，非一人失乱天文也。天大怒不悦喜，故病灾万端，后在位者复承负之。”《太平经·五事解承负诀》中曰：“然，天地生凡物，无德而伤之，天下云乱，家贫不足，老弱饥寒，县官无收，仓库更空。此过乃本在地伤物，而人反承负之。”承负不仅体现在个体与家族关系和社会的关系之上，更体现在人与自然界的关系之中。天有大难，而人也要承担自然灾害所带来的责任。
赵孟頫《嵇康与山巨源绝交书》
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李怀琳草书《嵇康与山巨源绝交书》
（二）
赵孟頫《嵇康与山巨源绝交书》释文：
康白：足下昔称吾于颍川，吾常谓之知言。前年河东还，诸人说足下议欲以吾自代，事虽不行，傍通，多可吾夹（当为“狭”）中，多所不堪，偶相知耳。间闻足下还，惕然不喜，恐足下羞庖人之独割，引尸祝以自助，手荐（缺：鸾）刀，漫之以膻腥，故具为足下陈其可否。吾昔读书，得并介之人，或谓无之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可强。今空语同知有达人，无所不堪，外不殊异而内不失正，与一世同其波流而悔吝不生。老子、庄周，吾师也，亲居贱职；（缺“柳”）下惠、东方朔，达人也，安乎卑位。吾岂敢短之哉！又仲尼兼爱，不羞执鞭；子文无欲卿相，三登令尹；是乃君子思济物之意也。所谓达能兼善而不渝，穷则自得而无闷。（缺：以）此观之，故唐尧君世，许由岩栖，子房佐汉，接舆之行歌，其揆一也。仰瞻数君，可谓能遂其志者也。故君子百行，殊涂而同致。随性而动，各附所安，故有处朝廷而不出，入山林而不反之论。且延陵高子臧之风，长卿慕相如之节，志气所托，亦不可夺也。吾每读《尚子平、台孝威传》，慨然慕之，想其为人。加少孤露，母兄见骄，不涉经学，性复疏懒。筋驽肉缓，纵逸来久，情志怀散。简与礼相背，懒与慢相成，而为侪类见宽，不攻其过。又读《庄》、《老》，重增其放，故荣进之心日颓，任逸之情转笃。此犹禽鹿少驯，则服教，（？谣叙）长而见羁，则赴蹈汤火，虽饰以金镳，飨以嘉肴，逾思长林而志在丰草也。阮嗣宗口不论人过，吾每师之而未能。乃至性过人，与物无伤，唯饮酒过差。至为礼法之士所绳，幸大将军保持之耳。吾以不如嗣宗之资，而有漫驰之阙。又不识人情，暗于机宜，无万石之慎，而有好尽之累。久与事接，疵衅日兴，虽欲无患，其可得乎？又人伦有礼，朝廷有法。自省至熟，问必不堪者七，甚不可者二：卧喜晚起，而当关呼之不置，一不堪也；挟弹行吟，弋钓草泽，而吏卒守之，不得妄动，二不堪也；危坐一时，痹不得摇，性复多虱，把搔无已，而当裹以章服，揖拜上官，三不堪也；素不便书，又不喜作书，而人间多事，堆案盈机，不相酬答，则犯教伤义，欲自勉强，则不能久，四不堪也；不喜吊丧，而人道以此为重，已为未见恕者所怨，至欲见中伤，虽惧然自责，然性不可化，欲降心顺俗，则诡故不情，亦终不能获无咎无誉也。此五不堪也；不喜俗人，而当与之共事，或宾客盈坐，鸣声聒耳，千变百伎，在人目前，六不堪也；心不耐烦，而官事鞅掌，机缠其心，世故系其虑，七不堪也。又每非汤、武而薄周、孔，在人间不止，此事会当显，世教所不容，此甚不可一也；刚肠疾恶，轻肆直言，此甚不可二也。以促中小心之性，统此九患，不有外难，当有内病，此宁可处人间邪？又闻道士遗言，饵术、黄精，令人久寿，意甚信之。游山泽，观鱼鸟，心甚乐之。一行作吏，此事便决。安能舍其所乐，而从所惧哉？夫人之相知，贵识其天性，因而济之。禹不逼伯成子高，全其长也；仲尼不假盖于子夏，谈其短也。近诸葛孔明不迫元直以入蜀，华子鱼不强幼安以卿相；此可谓能相终始、真相知者也。足下见直木，不可以为轮；曲者，不可以为桷。盖不欲发其天才，令得所也。故四民有务，各以得志为乐，唯达者为能通之，此似在度内。不可自好章甫，强越人以文冕；自嗜臭腐，而养鹓雏以死鼠也。吾顷养生术，方外荣华，去滋味，游心于寂漠（寞），以无为自贵。纵无九患，尚不顾足下所好也。自卜己审，若道尽途穷则已耳，足下无事，令转于沟壑。吾女年十三，男儿八岁，未及成人，先复多病，顾此悢悢，如何可言！但愿守陋庐，教养子孙，时时与亲旧叙平生。浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。足下若娚（嬲）之不置，不过欲为官得人，以益时用耳。足下旧知吾潦倒、*（粗）疏，不切事情，自惟皆不如今日之贤能也。若以俗喜荣，独能舍之，以此为快，最近矣，可得言。然使长才广度，无所不淹而不营，乃可贵耳。若吾多病困，欲离事自全，以保余年，此直所乏耳，岂可见黄门而称贞哉？若趣欲共登王涂，期于相致，时为增益，一旦迫之，必发其狂疾，自非重怨，不至于此也。既以解足下，并以为别。
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李怀琳草书《嵇康与山巨源绝交书》
（二）
赵孟頫《嵇康与山巨源绝交书》释文：
康白：足下昔称吾于颍川，吾常谓之知言。前年河东还，诸人说足下议欲以吾自代，事虽不行，傍通，多可吾夹（当为“狭”）中，多所不堪，偶相知耳。间闻足下还，惕然不喜，恐足下羞庖人之独割，引尸祝以自助，手荐（缺：鸾）刀，漫之以膻腥，故具为足下陈其可否。吾昔读书，得并介之人，或谓无之，今乃信其真有耳。性有所不堪，真不可强。今空语同知有达人，无所不堪，外不殊异而内不失正，与一世同其波流而悔吝不生。老子、庄周，吾师也，亲居贱职；（缺“柳”）下惠、东方朔，达人也，安乎卑位。吾岂敢短之哉！又仲尼兼爱，不羞执鞭；子文无欲卿相，三登令尹；是乃君子思济物之意也。所谓达能兼善而不渝，穷则自得而无闷。（缺：以）此观之，故唐尧君世，许由岩栖，子房佐汉，接舆之行歌，其揆一也。仰瞻数君，可谓能遂其志者也。故君子百行，殊涂而同致。随性而动，各附所安，故有处朝廷而不出，入山林而不反之论。且延陵高子臧之风，长卿慕相如之节，志气所托，亦不可夺也。吾每读《尚子平、台孝威传》，慨然慕之，想其为人。加少孤露，母兄见骄，不涉经学，性复疏懒。筋驽肉缓，纵逸来久，情志怀散。简与礼相背，懒与慢相成，而为侪类见宽，不攻其过。又读《庄》、《老》，重增其放，故荣进之心日颓，任逸之情转笃。此犹禽鹿少驯，则服教，（？谣叙）长而见羁，则赴蹈汤火，虽饰以金镳，飨以嘉肴，逾思长林而志在丰草也。阮嗣宗口不论人过，吾每师之而未能。乃至性过人，与物无伤，唯饮酒过差。至为礼法之士所绳，幸大将军保持之耳。吾以不如嗣宗之资，而有漫驰之阙。又不识人情，暗于机宜，无万石之慎，而有好尽之累。久与事接，疵衅日兴，虽欲无患，其可得乎？又人伦有礼，朝廷有法。自省至熟，问必不堪者七，甚不可者二：卧喜晚起，而当关呼之不置，一不堪也；挟弹行吟，弋钓草泽，而吏卒守之，不得妄动，二不堪也；危坐一时，痹不得摇，性复多虱，把搔无已，而当裹以章服，揖拜上官，三不堪也；素不便书，又不喜作书，而人间多事，堆案盈机，不相酬答，则犯教伤义，欲自勉强，则不能久，四不堪也；不喜吊丧，而人道以此为重，已为未见恕者所怨，至欲见中伤，虽惧然自责，然性不可化，欲降心顺俗，则诡故不情，亦终不能获无咎无誉也。此五不堪也；不喜俗人，而当与之共事，或宾客盈坐，鸣声聒耳，千变百伎，在人目前，六不堪也；心不耐烦，而官事鞅掌，机缠其心，世故系其虑，七不堪也。又每非汤、武而薄周、孔，在人间不止，此事会当显，世教所不容，此甚不可一也；刚肠疾恶，轻肆直言，此甚不可二也。以促中小心之性，统此九患，不有外难，当有内病，此宁可处人间邪？又闻道士遗言，饵术、黄精，令人久寿，意甚信之。游山泽，观鱼鸟，心甚乐之。一行作吏，此事便决。安能舍其所乐，而从所惧哉？夫人之相知，贵识其天性，因而济之。禹不逼伯成子高，全其长也；仲尼不假盖于子夏，谈其短也。近诸葛孔明不迫元直以入蜀，华子鱼不强幼安以卿相；此可谓能相终始、真相知者也。足下见直木，不可以为轮；曲者，不可以为桷。盖不欲发其天才，令得所也。故四民有务，各以得志为乐，唯达者为能通之，此似在度内。不可自好章甫，强越人以文冕；自嗜臭腐，而养鹓雏以死鼠也。吾顷养生术，方外荣华，去滋味，游心于寂漠（寞），以无为自贵。纵无九患，尚不顾足下所好也。自卜己审，若道尽途穷则已耳，足下无事，令转于沟壑。吾女年十三，男儿八岁，未及成人，先复多病，顾此悢悢，如何可言！但愿守陋庐，教养子孙，时时与亲旧叙平生。浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。足下若娚（嬲）之不置，不过欲为官得人，以益时用耳。足下旧知吾潦倒、*（粗）疏，不切事情，自惟皆不如今日之贤能也。若以俗喜荣，独能舍之，以此为快，最近矣，可得言。然使长才广度，无所不淹而不营，乃可贵耳。若吾多病困，欲离事自全，以保余年，此直所乏耳，岂可见黄门而称贞哉？若趣欲共登王涂，期于相致，时为增益，一旦迫之，必发其狂疾，自非重怨，不至于此也。既以解足下，并以为别。
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