风细密。
风里有多少个你。
风穿过我耳边的桑麻与田渚，浮萍与游丝，藤萝与树影，梵音与斜阳——风把世界的空隙填满，只留下一个你。
江山成为孤影，我抓起的你都是红尘破碎的声音。
人间弥漫，而你在天边。常年冷寒的西窗以我的倚望为出口，已被远望了太久。片片遥远，遥远成雪——我混迹其中，险险就要化做幻梦的白鹭。
关山沉入斜阳。余晖下是我一望千里，千里无人的执著，为你。
怎么写呢？满天苍苍，我的叹息铺出一面单薄纸帛，摩挲出那条不知起于何处的归途。
可以挪动的不过是词句的脚踝——步步寸寸，我在偌大的光圈里拿捏秋水，没有一处不是难与明月同至的霜痕——而沉湎，早已倾覆了所有倾诉。
你不来，再多的道路也没有辙痕。
你不来，我的人生不肯从高山上下来。
风是最后的呼吸，急奔于遥迢的距离中。
我要怎样凝神，在日渐西坠的城楼上唤出星光，为一片空旷安身？
而纷飞的落叶带走意念的快马。
而我已被快马的传说听旧了灵魂。
风有棱，为相思所起。
风吹掉你指尖上的薄茧，抚平我衣角沉沉。
我不知我心有多深。
风里有多少个你。
风穿过我耳边的桑麻与田渚，浮萍与游丝，藤萝与树影，梵音与斜阳——风把世界的空隙填满，只留下一个你。
江山成为孤影，我抓起的你都是红尘破碎的声音。
人间弥漫，而你在天边。常年冷寒的西窗以我的倚望为出口，已被远望了太久。片片遥远，遥远成雪——我混迹其中，险险就要化做幻梦的白鹭。
关山沉入斜阳。余晖下是我一望千里，千里无人的执著，为你。
怎么写呢？满天苍苍，我的叹息铺出一面单薄纸帛，摩挲出那条不知起于何处的归途。
可以挪动的不过是词句的脚踝——步步寸寸，我在偌大的光圈里拿捏秋水，没有一处不是难与明月同至的霜痕——而沉湎，早已倾覆了所有倾诉。
你不来，再多的道路也没有辙痕。
你不来，我的人生不肯从高山上下来。
风是最后的呼吸，急奔于遥迢的距离中。
我要怎样凝神，在日渐西坠的城楼上唤出星光，为一片空旷安身？
而纷飞的落叶带走意念的快马。
而我已被快马的传说听旧了灵魂。
风有棱，为相思所起。
风吹掉你指尖上的薄茧，抚平我衣角沉沉。
我不知我心有多深。
当你的能力还驾驭不了你的目标时，那你就应该沉下心来历练。忧伤并不是人生绝境、坎坷并非无止境，没有谁能剥夺你的欢乐，因为欢乐是心灵结出的果实。欢乐将指引你在人生正确方向里寻找自己的错误，寻找自己人生的正确目标，并执著的走下去。有压力，但不会被压垮；迷茫，但永不绝望。必须为你点赞！打击与挫败是成功的踏脚石，而不是绊脚石。
「何其自性，本自清净」
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
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