杂阿含经·第109经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛以草，或以指爪，以滴彼水。诸比丘，于意云何？彼士夫水滴为多，池水为多？”
比丘白佛：“彼士夫以毛以草，或以指爪，所滴之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。”
“如是，诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。”
尔时，世尊说是法已，入室坐禅。
时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻，世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见身见、根本身见、集身见、生身见起，谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举，如是众邪悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。”
“诸比丘，何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。”
“云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。”
“云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。”
“云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。”
“云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。”
“云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。”
“云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。”
“云何见行是我？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。”
“云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体；谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。”
“云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。”
“云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。”
“如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持；受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住。具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不取、不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛以草，或以指爪，以滴彼水。诸比丘，于意云何？彼士夫水滴为多，池水为多？”
比丘白佛：“彼士夫以毛以草，或以指爪，所滴之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。”
“如是，诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。”
尔时，世尊说是法已，入室坐禅。
时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻，世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见身见、根本身见、集身见、生身见起，谓忧戚隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举，如是众邪悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。”
“诸比丘，何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。”
“云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。”
“云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。”
“云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。”
“云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。”
“云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。”
“云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。”
“云何见行是我？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。”
“云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体；谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。”
“云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。”
“云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。”
“如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持；受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住。具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不取、不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阿难复白佛言：‘世间人及弟子，恶意向师及道德之人，其罪云何?’
佛语阿难：‘夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人、善师者，是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身，不可恶意向之。’
佛言：‘阿难!自射身为痛不?’
阿难言：‘甚痛!甚痛!世尊!’
佛言：‘人持恶意向道德人、其善师者，痛剧弩射身也。为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人;当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天;天龙、鬼神，莫不敬尊。宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之!慎之!’ https://t.cn/RCzokMM
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佛言：‘阿难!自射身为痛不?’
阿难言：‘甚痛!甚痛!世尊!’
佛言：‘人持恶意向道德人、其善师者，痛剧弩射身也。为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人;当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天;天龙、鬼神，莫不敬尊。宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之!慎之!’ https://t.cn/RCzokMM
何谓“回向”？学佛人一定要懂，不然，损失很大
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之前在某个佛学爱好者的论坛中，我看到了这么一条评论留言颇有意思。有一位网友说了这么一句话，他说，现在很多学佛只学到一层皮毛的人，基本上都会犯下一个错误。
那就是不知道该如何“回向”，甚至还有一些涉猎佛学不久的人，都不知道佛门所言的“回向”究竟是为何物。
这是一个好问题，“回向”这一词在佛教中常常会被人们提到。过去我曾游历过不少古刹庙宇，在很多庙堂之中，我经常看到僧人诵经拜佛完毕之后，一些修为深厚的老僧就会提醒他们赶紧做回向。
在经过一系列调查和专研后，我终于明白了佛家所言“回向”的寓意所在。还别说，这一点很重要，尤其对于一些学佛之人来讲，千万要注意，不懂这个损失会很大，别不信。
01
何谓回向
首先我们需要弄明白的是，佛门所言的“回向”，究竟是为何物？
所谓“回向”，其实是当今佛门教派中一个专业术语，其含义是指把自己平日里所修得的功德、法识、善果，归向于芸芸众生，是一种分享自己所得，利好他人的善心行为。
通过这种方式，学佛之人可以确保自己所积攒的功德不会轻易流失，能够朝好的方向做功。
过去我曾翻阅东晋慧远大师所著的《大乘义章》时，发现在佛门一般把“回向”行为分为三种。即“菩提回向、众生回向、实际回向”。
“菩提回向”，就是说回顾自己所修行的一切善法，以此来求取菩提心，从精进自身来积攒功德；“众生回向”，就是要念众生故，将自己毕生所修善法，回赠于众生，借此来积累善报福禄；“实际回向”，就是指通过自己的善根，实践自他两利、冤亲平等，化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
“回向”之举，其实是一种无缘大慈，同体大悲的高尚道德体现，是人我一如，无分别心的精神体现。佛家常道是：“上报四重恩，下济三途苦。尽此一报身，同生极乐国。”由此不难得知，“回向”也可以被看作是佛教中非常具有象征意义的特殊存在。
那么为什么说学佛之人一定要懂得“回向”，时常“回向“呢？道理其实很简单。
因为“回向”，是佛家中一种尤为重要的修行方式，是一定意义上可以为自己获取大量功德福缘的手段。
我们知道，佛家修行的出发点就是在于学会如何去利好众生，对待万物，都是要有大慈大悲的菩萨心肠。若是修行只是一心为了自我解脱，只顾方便自我而忽略了利好他人，那这种带有“我执”念想的学佛，就有点偏移了佛门宗旨，势必难以修得一个功德圆满。
说得不好听一些，现实中很多学佛之人其实并非不懂“回向”，而是压根不愿“回向”，他们心存顾虑，担心自己的回向之举得不到回报，最后功德流逝，费力不讨好。
这其实是一种谬论、一种误识，因为无论如何，只要自己发本心，行回向之举，自身功德只有可能扩增，是绝对不会缩减的。
当学佛之人能够常常回向，平日里多多行善积德、为芸芸众生开示解惑，把自己所修的善缘佛法，自己所积累的功德奉献于他人。
懂得牺牲小我成全大我时，受恩于自己的人，未来也一定会把这份情谊功德回赠自己，彼此你来我往，功德自当源源不断，福气也注定生生不息。
而倘若做功之后不懂回向，就容易生起刹那嗔恨、后悔、邪见，其后果有轻有重，轻则善根难长，所做的功德不稳定，难以圆满；重者则是功德福缘，随时随地都有陨灭的可能。
故此，学佛之人，一定要时常回向，懂得回向的道理所在，自己心系的众生越多，回向时的利益就越丰厚，不仅自己所得到的回向功德越大，积累的福气也能因此而越发深厚，这一点千万不能忽略了。
02
如何正确回向
既然我们得知了“回向”的重要性，那么平日里又该如何去正确地行使“回向”呢？关于这一点，其实佛家经典中早已经有了很好的诠释。
正如《大乘集菩萨学论》中有提到：
以一境心回向、欢喜心回向、极喜心回向、柔软心回向、大慈心回向、爱乐心回向、守护心回向、安隐心回向、摄受心回向，以如是回向。
这句话看似复杂深奥，但其中的道理却通俗易懂，那就是当一个人若能常怀慈悲心、柔软心、欢喜心等好的心肠心态来迎合众生和所处环境时，所行之举，就皆在回向的范围之中。
说到底，无非就是在告诫人们，唯有怀着一颗正心，才能为自己谋求功德。若能发本我之心，行善之事，为众生开示解惑，将自己的功德能够散发于世，那么自己的善根就能时时刻刻得以增长，直到证得菩提果，所积累的功德也都能变成无上菩提的因缘。
说到这里，相信大家对回向已经有了很全面的认识了。生活中其实不管是学佛人也好，世俗人也罢，“回向之举”，有好无害，它是最能积累功德的行为。
尤其对于学佛人而言，更是要多加注意，若是忽略了回向的重要性，损失是非常惨重的。在此也祝愿众生能够脱离苦海，福慧具足、修得正果，南无阿弥陀佛。 https://t.cn/z8LSiWp
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这是一个好问题，“回向”这一词在佛教中常常会被人们提到。过去我曾游历过不少古刹庙宇，在很多庙堂之中，我经常看到僧人诵经拜佛完毕之后，一些修为深厚的老僧就会提醒他们赶紧做回向。
在经过一系列调查和专研后，我终于明白了佛家所言“回向”的寓意所在。还别说，这一点很重要，尤其对于一些学佛之人来讲，千万要注意，不懂这个损失会很大，别不信。
01
何谓回向
首先我们需要弄明白的是，佛门所言的“回向”，究竟是为何物？
所谓“回向”，其实是当今佛门教派中一个专业术语，其含义是指把自己平日里所修得的功德、法识、善果，归向于芸芸众生，是一种分享自己所得，利好他人的善心行为。
通过这种方式，学佛之人可以确保自己所积攒的功德不会轻易流失，能够朝好的方向做功。
过去我曾翻阅东晋慧远大师所著的《大乘义章》时，发现在佛门一般把“回向”行为分为三种。即“菩提回向、众生回向、实际回向”。
“菩提回向”，就是说回顾自己所修行的一切善法，以此来求取菩提心，从精进自身来积攒功德；“众生回向”，就是要念众生故，将自己毕生所修善法，回赠于众生，借此来积累善报福禄；“实际回向”，就是指通过自己的善根，实践自他两利、冤亲平等，化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
“回向”之举，其实是一种无缘大慈，同体大悲的高尚道德体现，是人我一如，无分别心的精神体现。佛家常道是：“上报四重恩，下济三途苦。尽此一报身，同生极乐国。”由此不难得知，“回向”也可以被看作是佛教中非常具有象征意义的特殊存在。
那么为什么说学佛之人一定要懂得“回向”，时常“回向“呢？道理其实很简单。
因为“回向”，是佛家中一种尤为重要的修行方式，是一定意义上可以为自己获取大量功德福缘的手段。
我们知道，佛家修行的出发点就是在于学会如何去利好众生，对待万物，都是要有大慈大悲的菩萨心肠。若是修行只是一心为了自我解脱，只顾方便自我而忽略了利好他人，那这种带有“我执”念想的学佛，就有点偏移了佛门宗旨，势必难以修得一个功德圆满。
说得不好听一些，现实中很多学佛之人其实并非不懂“回向”，而是压根不愿“回向”，他们心存顾虑，担心自己的回向之举得不到回报，最后功德流逝，费力不讨好。
这其实是一种谬论、一种误识，因为无论如何，只要自己发本心，行回向之举，自身功德只有可能扩增，是绝对不会缩减的。
当学佛之人能够常常回向，平日里多多行善积德、为芸芸众生开示解惑，把自己所修的善缘佛法，自己所积累的功德奉献于他人。
懂得牺牲小我成全大我时，受恩于自己的人，未来也一定会把这份情谊功德回赠自己，彼此你来我往，功德自当源源不断，福气也注定生生不息。
而倘若做功之后不懂回向，就容易生起刹那嗔恨、后悔、邪见，其后果有轻有重，轻则善根难长，所做的功德不稳定，难以圆满；重者则是功德福缘，随时随地都有陨灭的可能。
故此，学佛之人，一定要时常回向，懂得回向的道理所在，自己心系的众生越多，回向时的利益就越丰厚，不仅自己所得到的回向功德越大，积累的福气也能因此而越发深厚，这一点千万不能忽略了。
02
如何正确回向
既然我们得知了“回向”的重要性，那么平日里又该如何去正确地行使“回向”呢？关于这一点，其实佛家经典中早已经有了很好的诠释。
正如《大乘集菩萨学论》中有提到：
以一境心回向、欢喜心回向、极喜心回向、柔软心回向、大慈心回向、爱乐心回向、守护心回向、安隐心回向、摄受心回向，以如是回向。
这句话看似复杂深奥，但其中的道理却通俗易懂，那就是当一个人若能常怀慈悲心、柔软心、欢喜心等好的心肠心态来迎合众生和所处环境时，所行之举，就皆在回向的范围之中。
说到底，无非就是在告诫人们，唯有怀着一颗正心，才能为自己谋求功德。若能发本我之心，行善之事，为众生开示解惑，将自己的功德能够散发于世，那么自己的善根就能时时刻刻得以增长，直到证得菩提果，所积累的功德也都能变成无上菩提的因缘。
说到这里，相信大家对回向已经有了很全面的认识了。生活中其实不管是学佛人也好，世俗人也罢，“回向之举”，有好无害，它是最能积累功德的行为。
尤其对于学佛人而言，更是要多加注意，若是忽略了回向的重要性，损失是非常惨重的。在此也祝愿众生能够脱离苦海，福慧具足、修得正果，南无阿弥陀佛。 https://t.cn/z8LSiWp
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