如是五逆谤法重罪不敢造，其他恶业无所不为的恶人，自古迄今，在世俗社会中，触目皆是，人数众多。证知我等众生大都属于五浊恶世之恶人。如是恶人，随业流转，重者先牵。若今生遇到净土之缘，信愿念佛，即得蒙佛大悲接引，带业往生。若今生遇不到往生善知识，闻不到净土法门，依据一己业力因果，必定堕到畜生、饿鬼、地狱三恶道，百千万劫难以出离三途剧苦，可不憬悟，一心归投弥陀愿海哉！然净业行人为恶业众生提供闻信净土妙法之缘，亦是深报佛恩、众生恩之胜行。

人类本质上的沉重感，主要源自于职责、期盼和压力。因而，承受便是生命的一种需要和方式了。我们不可能也决不能无任何负载地来往于世，作为人务必有所承受，承受我们需要承受的东西。在理想的王国里，我们承受亲人故人寄予的热望和要求；在生活路途上，我们承受着来自世俗的各种恶意与善待；在情感的海洋里，我们承受着人生变故中的各种打击和煎熬。我们承受着，承受着风霜雨雪，也承受着鲜花硕果。
　　承受是一种力度和气度；是一种坦然的接纳和始终清醒的生命理念；是为实现自我的一种收敛；是为寻求迸发所做的自我蓄结。

世尊之子罗睺罗说：“无言语、思惟，般若度；无生、无灭，如虚空之本质；各各自证智慧之所行，顶礼三世诸佛母。”

对尚未证悟空性的人来说，所谓的“中观”，在世俗谛上要以如梦如幻、没有实体的方式来理解。但是在胜义谛上，它超越言语、思惟所能表达；虽然没有生灭，但却是在以智慧破除执着后，而可以各自证悟的道理；这就是“三世诸佛之母”的“般若”。

——上师嘎玛仁波切

　　“复次，诸仁者，应知调伏亦以八法而得清净。何等为八？一者、内恒寂静，二者、外护所行，三者、不舍三界，四者、随顺缘起，五者、观察诸法其性无生，六者、观察诸法无有作者，七者、观察诸法本来无我，八者、毕竟不起一切烦恼。是名调伏八种清净。——文殊师利所说不思议佛境界经卷下

广泛地说，智慧来自佛教徒所谓具有“正见”的心，但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见。究竟而言，是这个“见”决定了我们的动机和行为。也就是“见”，在佛教的道路上指引我们。如果我们能在四法印之上再发展善行，会让我们成为更好的佛教徒。但什么令你不是佛教徒呢？ 
如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。 
　　如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。 
　　如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒 
　　如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。 
        ——宗萨仁波切《正见》

禅修时身心放松。由于没有可分析的事物，分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些，而是放下所有的意念活动，什么都不保留也不排斥。什么也不思惟，什么也不想像。你的自性是有觉知的，就保持它原来的样子，不迎向任何事物，处于你的本然状态中。
如此保持着，不要把能知者与所知对境视为分开的，因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里，也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处（外）追逐对境，也不试图在此处（内）停止念头，你便能让心保持清净、明澈、觉醒，无须停留在任何事物上。
——莲花生大士《松岭宝藏》