这世间、教出数百种、理化几千年、典据八万卷、经示遍人环。贤圣应时现、愿导诸缘中、然尽何如耶？因众生俗业识盛、不肯弃欲。受想行识于形色之中，身家利事成立生之要。故听闻善愿随喜而过、心存余业难净其意矣！博坛文宣数语、万言不如一行耳！若行愿如斯,精研力证，照直做去、道果纯熟、圆满愿行。
——海空法师 2013-07-17
——海空法师 2013-07-17
《大悲咒》第三十六句
（第四十七段）
36、【伊醯伊醯yī xī yī xī】观世音菩萨现摩醯首罗天王相：摩醯（xī）首罗天是色界最高的一重天，色界共有十八重天、下面的欲界有六重天、上面的无色界有四重天，三界内共计二十八重天，色界在欲界和无色界的中间。色界在三界九地中占了四地，即：初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅三摩呬多地、四禅非三摩呬多地。
摩醯首罗是四禅所有天人住非三摩呬多地的天王：梵语三摩呬多译为“定”、非三摩呬多译为“非定”；定是入定、非定是不能入定。不能入定的原因总括有十二种现象，在《瑜伽师地论》本地分里称名十二相，即：
一、不能空眼耳鼻色身这五识身的一切修法不能入定；二、未得轻安者不能入定；三、未发离欲心者不能入定；四、心在散乱中不能入定；五、用功方法不对者不能入定；六、不识定法者不能入定；七、有烦恼生起者不能入定；八、执着于善恶等分别心者不能入定；九、不能在出入定中随意自在者不能入定；十、心不清净者不能入定；十一、出定后不能再入定者不名入定；十二、退失功力者不能入定。
这十二种不能入定的现象是四禅人在非三摩呬多地里要彻底灭除的，四禅人在三禅里已得诸多三摩呬多殊胜之定，但这些定还缺乏定水滋养，有退失的可能，而四禅人在拔出一切非定的根子后，就会使慧根增长，生出定水，在定水的滋润下，所得之禅定就不会再退失了，这样就入了无时不是定、无处不是定；起心是定、不起心也是定的大随意境界，这种境界名四禅人所住之非三摩呬多地。
以上四种级别的禅定，唯有第四禅独名不动定，其它三种禅都有不同程度的心动，如：初禅是觉观心动、二禅是喜心所动、三禅是乐心所动。只有第四禅中，先离忧喜，再除苦乐，于一切忧喜苦乐尽皆不受，自心如如不动，所以第四禅名：不动真定。
第四禅天天人是在三禅的基础上，用舍念法使六根中的前五根湛然清净，与五根相应的五尘已泯然空寂，唯有与舍受相应的意识活动。这种状态称名：四禅。四禅是舍念清净，离意体空之地，其境界表现在四支法里，即：
1、不苦不乐支：不苦不乐为中，所以此支被称为中道之心。指行者准备离开三禅时，以种种因缘，诃责三禅人所得之离喜妙乐，由此而使妙乐谢灭，入不动之定，与舍俱发，内心湛然。这样的境界名：不苦不乐支。
2、舍支：离乐不悔此心名舍。行者既得第四禅不动真定，在舍掉三禅难舍之乐后，不生后悔心，不起心动念，这种境界名：舍支。
3、念清净支：念就是爱念。行者既得四禅真定，当思念下地之过失，念自身所得之功德，以方便法爱念养护，令所得之功德不退失，由此而进入胜品，于四禅真不动中，寂而常照，正念分明。这种境界称名：念支。
4、一心支：心与定法合二为一。行者既得四禅舍俱之定，舍念将息，则心无所依，泯然凝寂，一心在定，犹如明镜，于不动中，湛然而照，寂照之下，大千世界、万象皆现。这种境界名：一心支。
从初禅至第四禅，共有十八法，即：初禅五支法、二禅四支法、三禅五支法、四禅四支法，总计十八法，这十八法皆名为支、又名支派，意思是从四禅中分派出来的。此十八法出十八功德，每一法成就一功德，十八法即成就十八功德，最后成就上妙胜定，享天福而不执于乐、得神通而不以为喜、住天寿而不动于心，是为四禅真禅定。
四禅共有九重天，这九重天在坏劫时，大火不能烧、大水不能淹、大风吹不毁，是三界中最好的天人净土。前四重天中的无想天为外道所居，其余三重天是三果以下的声闻行者所居；后五重天称名五净居天，为阿那含三果圣人所居，圣人居此，是为了证阿罗汉果，以求彻底了断界内生死，永灭烦恼，得小涅槃之乐。若能继续向上，则可入大乘菩萨道，灭三惑二障，得常乐我净之究竟涅槃，于此成佛作祖，普度众生，恩泽四海，为三界至尊。所以，四禅五净居天不仅是出小乘圣人的地方、同时也是出大乘圣人的处所，意义非同一般。
摩醯首罗天是四禅中最高的一重天，异名叫大自在天，又叫色究竟天，天王是印度教所崇奉创造宇宙之最高主神，佛教视之为色界顶色究竟天之主。能为三千大千世界众生广施利益，能于一时作大变化，为三千界之主，实际为第十地菩萨，于将成佛时在色界之顶，净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之天形，受佛灌顶，受一切种智，绍继佛位。
由上可见，摩醯首罗天王即将进入候补佛位，很快就会成佛了，非常殊胜。那么观世音菩萨在这里现摩醯首罗天王相是什么意思呢？是菩萨告诉众生，修行要一地一地的修，修到十地菩萨位了，就能体会到什么是真实大利。
这句咒语中的“伊醯”译为“安分守己”、“伊醯伊醯”译为“顺乎于道”。此句的意思是：菩萨教人要乐天知命，万事随缘，舍诸妄念，顺其自然，如此则本体清明，一切安乐，久而久之即得大解脱，身登净土法界。这不但能超度自己的七代祖先，还能惠及子孙，更能利及有情眷属，并能普济大地众生甚至诸天鬼神，使他们皆得利乐。
（第四十七段）
36、【伊醯伊醯yī xī yī xī】观世音菩萨现摩醯首罗天王相：摩醯（xī）首罗天是色界最高的一重天，色界共有十八重天、下面的欲界有六重天、上面的无色界有四重天，三界内共计二十八重天，色界在欲界和无色界的中间。色界在三界九地中占了四地，即：初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅三摩呬多地、四禅非三摩呬多地。
摩醯首罗是四禅所有天人住非三摩呬多地的天王：梵语三摩呬多译为“定”、非三摩呬多译为“非定”；定是入定、非定是不能入定。不能入定的原因总括有十二种现象，在《瑜伽师地论》本地分里称名十二相，即：
一、不能空眼耳鼻色身这五识身的一切修法不能入定；二、未得轻安者不能入定；三、未发离欲心者不能入定；四、心在散乱中不能入定；五、用功方法不对者不能入定；六、不识定法者不能入定；七、有烦恼生起者不能入定；八、执着于善恶等分别心者不能入定；九、不能在出入定中随意自在者不能入定；十、心不清净者不能入定；十一、出定后不能再入定者不名入定；十二、退失功力者不能入定。
这十二种不能入定的现象是四禅人在非三摩呬多地里要彻底灭除的，四禅人在三禅里已得诸多三摩呬多殊胜之定，但这些定还缺乏定水滋养，有退失的可能，而四禅人在拔出一切非定的根子后，就会使慧根增长，生出定水，在定水的滋润下，所得之禅定就不会再退失了，这样就入了无时不是定、无处不是定；起心是定、不起心也是定的大随意境界，这种境界名四禅人所住之非三摩呬多地。
以上四种级别的禅定，唯有第四禅独名不动定，其它三种禅都有不同程度的心动，如：初禅是觉观心动、二禅是喜心所动、三禅是乐心所动。只有第四禅中，先离忧喜，再除苦乐，于一切忧喜苦乐尽皆不受，自心如如不动，所以第四禅名：不动真定。
第四禅天天人是在三禅的基础上，用舍念法使六根中的前五根湛然清净，与五根相应的五尘已泯然空寂，唯有与舍受相应的意识活动。这种状态称名：四禅。四禅是舍念清净，离意体空之地，其境界表现在四支法里，即：
1、不苦不乐支：不苦不乐为中，所以此支被称为中道之心。指行者准备离开三禅时，以种种因缘，诃责三禅人所得之离喜妙乐，由此而使妙乐谢灭，入不动之定，与舍俱发，内心湛然。这样的境界名：不苦不乐支。
2、舍支：离乐不悔此心名舍。行者既得第四禅不动真定，在舍掉三禅难舍之乐后，不生后悔心，不起心动念，这种境界名：舍支。
3、念清净支：念就是爱念。行者既得四禅真定，当思念下地之过失，念自身所得之功德，以方便法爱念养护，令所得之功德不退失，由此而进入胜品，于四禅真不动中，寂而常照，正念分明。这种境界称名：念支。
4、一心支：心与定法合二为一。行者既得四禅舍俱之定，舍念将息，则心无所依，泯然凝寂，一心在定，犹如明镜，于不动中，湛然而照，寂照之下，大千世界、万象皆现。这种境界名：一心支。
从初禅至第四禅，共有十八法，即：初禅五支法、二禅四支法、三禅五支法、四禅四支法，总计十八法，这十八法皆名为支、又名支派，意思是从四禅中分派出来的。此十八法出十八功德，每一法成就一功德，十八法即成就十八功德，最后成就上妙胜定，享天福而不执于乐、得神通而不以为喜、住天寿而不动于心，是为四禅真禅定。
四禅共有九重天，这九重天在坏劫时，大火不能烧、大水不能淹、大风吹不毁，是三界中最好的天人净土。前四重天中的无想天为外道所居，其余三重天是三果以下的声闻行者所居；后五重天称名五净居天，为阿那含三果圣人所居，圣人居此，是为了证阿罗汉果，以求彻底了断界内生死，永灭烦恼，得小涅槃之乐。若能继续向上，则可入大乘菩萨道，灭三惑二障，得常乐我净之究竟涅槃，于此成佛作祖，普度众生，恩泽四海，为三界至尊。所以，四禅五净居天不仅是出小乘圣人的地方、同时也是出大乘圣人的处所，意义非同一般。
摩醯首罗天是四禅中最高的一重天，异名叫大自在天，又叫色究竟天，天王是印度教所崇奉创造宇宙之最高主神，佛教视之为色界顶色究竟天之主。能为三千大千世界众生广施利益，能于一时作大变化，为三千界之主，实际为第十地菩萨，于将成佛时在色界之顶，净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之天形，受佛灌顶，受一切种智，绍继佛位。
由上可见，摩醯首罗天王即将进入候补佛位，很快就会成佛了，非常殊胜。那么观世音菩萨在这里现摩醯首罗天王相是什么意思呢？是菩萨告诉众生，修行要一地一地的修，修到十地菩萨位了，就能体会到什么是真实大利。
这句咒语中的“伊醯”译为“安分守己”、“伊醯伊醯”译为“顺乎于道”。此句的意思是：菩萨教人要乐天知命，万事随缘，舍诸妄念，顺其自然，如此则本体清明，一切安乐，久而久之即得大解脱，身登净土法界。这不但能超度自己的七代祖先，还能惠及子孙，更能利及有情眷属，并能普济大地众生甚至诸天鬼神，使他们皆得利乐。
大安法师：改形易道，这个是生命的真相！
这个「吾」和「身」是完全不一样的。所以我们要认知到，这个「吾」是可以转生为身体的，但是这个身体是不可能跟这个「吾」等量齐观的，它不是一回事的。
所以这个「吾」就是神识，「吾」就是主人。这个「身」，身体就是客，有时候叫“客尘烦恼”，是坚固妄想的产物。那么这个客，这个「身」是不真实的，是虚幻的，是苦恼的，我们真正生命的价值是在主人这个地方，是在「吾」。这个「吾」——主人是无量劫以来长期存在的，是不生不灭的。这个客——身体是可以改形的，改变形状的，转变它的相貌的，一下子来，一下子走的。
改形易道，这个是生命的真相。我们即便行了五善，仁、义、礼、智、信，你下辈子转了一个人身，改变面貌，你在世的父母子女相见都不认识啊。如果改变一个身体，改变成一个牛的身体、马的身体，那更不认识啊，他会改变他的形象，用什么来改变，就是这个「吾」。你这个身体造作的恶业，在这个「吾」——神识里面的业力决定我们改什么形，易什么相。
那么这个「吾」和「身」的关系进一步用比喻的方法来说，就好像我们要到远方去，去远方用什么样的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轿子去，或者是骑马去，或者是开着车去，你的旅行工具可以改变，但无论你是乘船、坐轿、跃马、驱车，这个里面的人不会改变，是你自己。所以这个船、车、轿、马就是身体，乘船、车、轿、马的就是「吾」。
再比如一个演员他要做戏，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝，穿上龙袍站在那里，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有种种改变，但是作为他自己本人，不会改变。你不能去高度认同这个角色，在台上你做皇帝，你在家里你还端着皇帝的样子吗？你回家了你就是个丈夫，就是个父亲了，他的角色在改变。所以帝王、官吏、乞儿这就是你的「身」，扮演这个帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。
所以就从我们的身体来看，我们能够看见东西、能够听到东西的是身体，身体见、闻、觉、知的功能。但是之所以能够让我们有能力见、闻、觉、知的是「吾」。大家都要注意了，比如我们现在能够见、闻、觉、知，这是灵明不昧的“吾”。
如果我们这口气不来，死了，死了之后，死了是什么，就是我们的神识离开了。离开了，你的眼睛还能看吗？你的耳朵还能听吗？所以在这里一定要把它要看清楚，「吾」和「身」绝对是不一样的。只有我们的身体有生有灭，有死亡，所以我们的眼睛从小比较明亮，到老了就昏花；这个耳朵青年阶段比较灵敏，到了老年就闭塞了。
但是这个「吾」是没有生死的，这点你看《楞严经》，有一个波斯匿王，曾经跟佛陀的一个讨论——人有没有轮回的问题，佛用恒河水跟他来比喻，说你最早看到恒河水是什么时候，他说三岁的时候看到恒河水，那你三岁看到恒河水，现在你已经六十岁了，三岁的时候你是婴儿，十三岁的时候是青少年，到了中年你慢慢的人就越来越老了，到了六十岁皮肤都皱了，头发白了，牙齿摇动了。那么你三岁时候到六十岁是不是有变化？身体有变化，但是你现在看恒河水，你身体的变化有皱纹，你见恒河水有没有皱纹啊？
他说没有皱纹，三岁看恒河水跟他六十岁看恒河水都一样。那佛就指示，能够受你变化的，你有皱纹的是会生灭的，但是没有皱纹，不会变化的怎么会受你的断灭呢？就是不变的东西它就永远存在，变的东西它会坏灭，从中来指示波斯匿王，你的“见性”是永恒的，是存在的。你的身体的皱纹迟早是要灭掉的，要死亡的。
《安士全书》在这里也是谈这个问题，你能够看的那个眼睛会昏迷，但是能见的那个“见性”，它是不昏不衰的，不昏不衰的不顺从变易，你能变易的身体顺从断灭，就会终结，谈这个问题。所以就知道有智慧的人从其大体。
儒家也讲“大人从其大体，小人从其小体”，这什么意思呢？大体就是有智慧的人，大人，他能够尊重生命当中最本质的东西就是这个「吾」，就是自性。在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的这种规范。如果把这种「吾」，这种自性作为一个主人翁，那这个身体就是一个工具，为我所用的一种工具。
如果小人呢，就是没有智慧的人，从其小体，从其小体就是把这个身体看作是至高无上的。当他把身体看成真实的，那对这个「吾」，对这个自性，往往他就认为不存在，边缘化了，迷失了。迷失了这就是身见，这就是我执。这样他就一切都被这个身体所用，为这个身体做奴才去了。身体要享乐、要赚钱，就这一生为他人嫁衣裳。这就是从其小体，为了这个身见的满足，我们的主人翁昏睡了，为他做奴才了，去造作诸多的恶业了，这就是可怜悯者。
那么这些可能我们听过去还是觉得很生疏，由于我们从来都没有接触过这些道理，但是这是千真万确的。我们人的生命，色、受、想、行、识，这种身体的虚幻相，以及我们的心也是攀缘之相，当下有不生不灭的自性。我们的生命去趋向这个不生不灭的真如自性，本觉妙明真心，这就是大人。
如果被这个身见所执，把这个不真实的东西认为是真实的，虚假的认为是不得了的主人翁，我们就完全成了小人。小人到哪去，小人的行为一定是没有道德的。他为什么没有道德，因为他不能体认到这个心性本体的东西。
这个「吾」和「身」是完全不一样的。所以我们要认知到，这个「吾」是可以转生为身体的，但是这个身体是不可能跟这个「吾」等量齐观的，它不是一回事的。
所以这个「吾」就是神识，「吾」就是主人。这个「身」，身体就是客，有时候叫“客尘烦恼”，是坚固妄想的产物。那么这个客，这个「身」是不真实的，是虚幻的，是苦恼的，我们真正生命的价值是在主人这个地方，是在「吾」。这个「吾」——主人是无量劫以来长期存在的，是不生不灭的。这个客——身体是可以改形的，改变形状的，转变它的相貌的，一下子来，一下子走的。
改形易道，这个是生命的真相。我们即便行了五善，仁、义、礼、智、信，你下辈子转了一个人身，改变面貌，你在世的父母子女相见都不认识啊。如果改变一个身体，改变成一个牛的身体、马的身体，那更不认识啊，他会改变他的形象，用什么来改变，就是这个「吾」。你这个身体造作的恶业，在这个「吾」——神识里面的业力决定我们改什么形，易什么相。
那么这个「吾」和「身」的关系进一步用比喻的方法来说，就好像我们要到远方去，去远方用什么样的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轿子去，或者是骑马去，或者是开着车去，你的旅行工具可以改变，但无论你是乘船、坐轿、跃马、驱车，这个里面的人不会改变，是你自己。所以这个船、车、轿、马就是身体，乘船、车、轿、马的就是「吾」。
再比如一个演员他要做戏，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝，穿上龙袍站在那里，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有种种改变，但是作为他自己本人，不会改变。你不能去高度认同这个角色，在台上你做皇帝，你在家里你还端着皇帝的样子吗？你回家了你就是个丈夫，就是个父亲了，他的角色在改变。所以帝王、官吏、乞儿这就是你的「身」，扮演这个帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。
所以就从我们的身体来看，我们能够看见东西、能够听到东西的是身体，身体见、闻、觉、知的功能。但是之所以能够让我们有能力见、闻、觉、知的是「吾」。大家都要注意了，比如我们现在能够见、闻、觉、知，这是灵明不昧的“吾”。
如果我们这口气不来，死了，死了之后，死了是什么，就是我们的神识离开了。离开了，你的眼睛还能看吗？你的耳朵还能听吗？所以在这里一定要把它要看清楚，「吾」和「身」绝对是不一样的。只有我们的身体有生有灭，有死亡，所以我们的眼睛从小比较明亮，到老了就昏花；这个耳朵青年阶段比较灵敏，到了老年就闭塞了。
但是这个「吾」是没有生死的，这点你看《楞严经》，有一个波斯匿王，曾经跟佛陀的一个讨论——人有没有轮回的问题，佛用恒河水跟他来比喻，说你最早看到恒河水是什么时候，他说三岁的时候看到恒河水，那你三岁看到恒河水，现在你已经六十岁了，三岁的时候你是婴儿，十三岁的时候是青少年，到了中年你慢慢的人就越来越老了，到了六十岁皮肤都皱了，头发白了，牙齿摇动了。那么你三岁时候到六十岁是不是有变化？身体有变化，但是你现在看恒河水，你身体的变化有皱纹，你见恒河水有没有皱纹啊？
他说没有皱纹，三岁看恒河水跟他六十岁看恒河水都一样。那佛就指示，能够受你变化的，你有皱纹的是会生灭的，但是没有皱纹，不会变化的怎么会受你的断灭呢？就是不变的东西它就永远存在，变的东西它会坏灭，从中来指示波斯匿王，你的“见性”是永恒的，是存在的。你的身体的皱纹迟早是要灭掉的，要死亡的。
《安士全书》在这里也是谈这个问题，你能够看的那个眼睛会昏迷，但是能见的那个“见性”，它是不昏不衰的，不昏不衰的不顺从变易，你能变易的身体顺从断灭，就会终结，谈这个问题。所以就知道有智慧的人从其大体。
儒家也讲“大人从其大体，小人从其小体”，这什么意思呢？大体就是有智慧的人，大人，他能够尊重生命当中最本质的东西就是这个「吾」，就是自性。在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的这种规范。如果把这种「吾」，这种自性作为一个主人翁，那这个身体就是一个工具，为我所用的一种工具。
如果小人呢，就是没有智慧的人，从其小体，从其小体就是把这个身体看作是至高无上的。当他把身体看成真实的，那对这个「吾」，对这个自性，往往他就认为不存在，边缘化了，迷失了。迷失了这就是身见，这就是我执。这样他就一切都被这个身体所用，为这个身体做奴才去了。身体要享乐、要赚钱，就这一生为他人嫁衣裳。这就是从其小体，为了这个身见的满足，我们的主人翁昏睡了，为他做奴才了，去造作诸多的恶业了，这就是可怜悯者。
那么这些可能我们听过去还是觉得很生疏，由于我们从来都没有接触过这些道理，但是这是千真万确的。我们人的生命，色、受、想、行、识，这种身体的虚幻相，以及我们的心也是攀缘之相，当下有不生不灭的自性。我们的生命去趋向这个不生不灭的真如自性，本觉妙明真心，这就是大人。
如果被这个身见所执，把这个不真实的东西认为是真实的，虚假的认为是不得了的主人翁，我们就完全成了小人。小人到哪去，小人的行为一定是没有道德的。他为什么没有道德，因为他不能体认到这个心性本体的东西。
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