一日禅思 有一个小村庄十分的闭塞，村庄里的很多人世世代代都没有走出过这个小山村。有一天，一个旅行的人来到这里，问这里的村民：“你们知道你们的村庄在哪里吗？”村民都笑了，心想：“我们祖祖辈辈都生活在这个村庄里，怎么不知道自己的村庄在哪里呢？”这个旅行的人就问他们：“你们既然知道你们在哪里，那么你们告诉我，到底在哪里？”结果轮到村庄里的人说的时候，没有一个人回答得出来。这个旅行的人就带走了村里的一个年轻人跟他一起去行走四方。年轻人跟他走遍了千山万水，一次坐下来休息的时候，这位旅行的人问这位青年人：“现在你知道你们的村庄在哪里了吗？”“先生，当你把我带出村庄之后，我才清楚地知道了自己村庄的具体方位。”

世事皆是如此，只有跳出其中，才能看得清、看得明白，才能真正地知道自己的村庄在哪里。一个人只有跳出人我是非当中，只有无我，才能跳出五欲六尘，才能真正了解自我、超脱自我。

佛说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛！佛有这个度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。 所以，佛说的没有错，没有一个众生须要我度。再彻底的讲，佛说了八万四千法门，把他老人家修道，证道的法门，通通告诉我们了，你依照这个样子做，你一样可以成佛。他没有办法帮你成佛，要自性自度，他没有办法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的！我也不能度呀！必须他自己有信心，自修自度，自性自度。 其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。

#索达吉堪布·问答释疑#
问：
我是教育学原理专业的学生。请问，释迦牟尼佛的人生，是什么样的人生？他的生活为什么快乐？您刚才讲“诸行无常，诸法无我”，既然世间的快乐都是短暂的，为什么单单佛教徒的快乐、成佛的快乐是永恒的？

　　索达吉堪布：
释迦牟尼佛出家前是王子，过着非常美满的皇宫生活，也有许多嫔妃，但后来他认识到，每个人都要面对老病死苦，皇宫的生活也会好景不长，应该寻找永恒的快乐，于是舍弃尘世的一切，前往寂静地方修行。通过修行，他获得了大彻大悟，这种境界，可以称之为永恒的大乐。

　　而世间的快乐，都是无常的，不离行苦的自性，跟在快乐后面的，往往是痛苦。就像我刚才讲的，世间人追求的快乐，在刚开始，可能觉得是一种快乐，但时间长了，就没什么感觉了，甚至会变成痛苦。

　　当然，并不是每个佛教徒的生活都很快乐。有些人表面上是佛教徒，但实际上并没有将佛法融入自心，这样的话，不一定能调伏烦恼，经常也会流泪、痛苦。

　　但佛陀的境界，完全是永恒的快乐，为什么呢？因为这种境界净除了所有烦恼障和所知障，一切执著消于法界，现前了色身与法身双运的果位。

　　当然，没有一些佛教专业知识的人，听了这些不一定能理解。但如果你证悟了这种超胜境界，就能完全远离世俗的执著，根本不会有痛苦。因为所有痛苦都源于我执，都跟“我”有关，人们的苦和泪，归根结底就是执著“我”而产生的。而佛菩萨断除了这种我执，因此，获得了不可思议的无比大乐。

——北京师范大学问答（2011年11月30日晚上）
#索达吉堪布#