吉人自有天相。
这里的天相就是上天的帮助,天助天佑。
天道无亲,常与善人。
天佑善人,上天总是会眷顾、帮助吉人、善人。
很多人求神拜佛,无非是想得到上天、鬼神的帮助。但在中国古代主流的思想里,无论儒释道,都说上天的眷顾和帮助,都是无法从自身以外求得的,而是要通过修身、修行、修养,让自己成为吉人、善人,天自然助之。
所谓吉人、善人,未必都是伟人或圣人,生活中就存在着很多吉人,那些行善的人,自强的人,大气的人,就是上天要帮助的吉人和善人。
吉人、善人必定自强。因为上天不会帮助一个自暴自弃的人,不会眷顾不求上进的人。
《周易》上说,自天佑之,吉无不利。自,即是指自己,又叫做小宇宙;天,即是指上天,又叫做大宇宙。
人的小宇宙与天这个大宇宙合而为一,就是天人合一。自佑者,天亦佑之。自强、自佑,是天助天佑的前提。自是内因,小环境;天是外因,大环境。所以说,大环境、小环境都在保佑自己,当然心想事成、吉无不利了。
吉人、善人,必定自强不息,日新其德。一步一步地通过自己的努力崇德广业,成就一番事业,有如神助。
想要得到上天的帮助,要记住,重点在自己,在修身、修行,不在别人,也不在别处。
总结成一句话就是,
你是吉人,自有天相;
你是善人,自有天助。
这里的天相就是上天的帮助,天助天佑。
天道无亲,常与善人。
天佑善人,上天总是会眷顾、帮助吉人、善人。
很多人求神拜佛,无非是想得到上天、鬼神的帮助。但在中国古代主流的思想里,无论儒释道,都说上天的眷顾和帮助,都是无法从自身以外求得的,而是要通过修身、修行、修养,让自己成为吉人、善人,天自然助之。
所谓吉人、善人,未必都是伟人或圣人,生活中就存在着很多吉人,那些行善的人,自强的人,大气的人,就是上天要帮助的吉人和善人。
吉人、善人必定自强。因为上天不会帮助一个自暴自弃的人,不会眷顾不求上进的人。
《周易》上说,自天佑之,吉无不利。自,即是指自己,又叫做小宇宙;天,即是指上天,又叫做大宇宙。
人的小宇宙与天这个大宇宙合而为一,就是天人合一。自佑者,天亦佑之。自强、自佑,是天助天佑的前提。自是内因,小环境;天是外因,大环境。所以说,大环境、小环境都在保佑自己,当然心想事成、吉无不利了。
吉人、善人,必定自强不息,日新其德。一步一步地通过自己的努力崇德广业,成就一番事业,有如神助。
想要得到上天的帮助,要记住,重点在自己,在修身、修行,不在别人,也不在别处。
总结成一句话就是,
你是吉人,自有天相;
你是善人,自有天助。
宇宙最大的机密就是“道德”。万物莫不遵道而贵德。天道无亲常与善人。老子在告诉我们,天道没有偏向私心,但常常护佑善人。道虽然自然运行,道中有神明参与管理的。神明能够辨别人间谁是善人。
祖师告诫于我们的善行,其实就是日常生活中的点滴。真正的善,并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德,那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为,其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情,不因为一己私欲而伤害他人、他物,这便是“善”的根本。我为人人,集体的利益必须放在个人之上。然后才能人人为我,在利他中成就自己。就是老子说的,以其无私故能成其私。
发善心,不存在心念的大小;做善行,不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现,祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善,再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常,如此生活即为修行。
善,一方面强调对他人的主动施予,另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善,是安分守己,是不做出僭越之事,更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行,从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事,回到本善天性,这便可得大善。
正如天道之无亲,却又不乏“常与善人”之有意。即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命,又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无,从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”,但作为一个梦中人,好好地去经营这一场人生过往,便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”,便会发现原来生活本身就是善,我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
重要的是从自身做起,不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善,不是为了求得诸神护佑,而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事,恶孽焉能成波澜?
祖师告诫于我们的善行,其实就是日常生活中的点滴。真正的善,并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德,那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为,其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情,不因为一己私欲而伤害他人、他物,这便是“善”的根本。我为人人,集体的利益必须放在个人之上。然后才能人人为我,在利他中成就自己。就是老子说的,以其无私故能成其私。
发善心,不存在心念的大小;做善行,不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现,祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善,再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常,如此生活即为修行。
善,一方面强调对他人的主动施予,另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善,是安分守己,是不做出僭越之事,更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行,从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事,回到本善天性,这便可得大善。
正如天道之无亲,却又不乏“常与善人”之有意。即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命,又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无,从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”,但作为一个梦中人,好好地去经营这一场人生过往,便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”,便会发现原来生活本身就是善,我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
重要的是从自身做起,不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善,不是为了求得诸神护佑,而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事,恶孽焉能成波澜?
掌握这2个方法!“不出钱”就能做的善事! https://t.cn/A6IH8s19不一定有钱的人才有机会做善事,贫者只要能“发心”去做,效果一定比富者好。因此“出心”比“出钱”要珍贵得多。而上天所庇辅的,也就是能够真正施舍出“爱心”给众生的人!所谓“皇天无亲,唯德是辅”,“天道无亲,唯与善人”。这正是上天最公平的之处!#熊猫守护者##闺蜜##森林驿站##每日一善##佛法看世间##每日一善##校园vlog##悉尼大学##生物多样性#
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