为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？#道教知识#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
#好诗好词好文章[超话]#
《心斋随笔》第34章
文 / 乐樵山人
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【1】菩提无树，明镜非台
紫菩提老师禅律《参》一诗中，有句云：“拈花微笑心传印”。前几天，山人以此为题，写了一则随笔。柳堂先生读罢之后，评曰：“由此拈花一笑公案，联想到六祖慧能大师的《菩提偈》公案。神秀曰：时时勤拂拭，莫使染尘埃；慧能曰：本来无一物，何处惹尘埃？这大约即是渐悟、顿悟之别吧。其实，这本来是参悟的法门，只是两者路径不同而已。但是，俗人却往往分出境界之高下。顿悟入道，恐限天才；凡夫俗子若欲入道，走渐悟之途，比较可靠一些。”
对于柳堂先生此评，山人乃谓其曰：顿悟成佛，是禅宗的核心教义。在禅宗史上，世人之所以共推六祖慧能，为禅宗的实际创始人，而非早期的其他祖师，就是因其开创了“直指人心，见性成佛”的“顿教”法门。所谓“南能北秀”或“南顿北渐”，反映的正是以慧能为代表的南宗“顿悟禅”，和以神秀为代表的北宗“渐悟禅”之差异。而南宗的“顿悟”禅，真正体现了禅的精髓，是以谈禅宗，必及“顿悟”。然而，到底什么才是顿悟，并非一个可以随意回答的问题。
六祖慧能大师，俗家姓卢，因此古人的一些诗词里，又称其为“卢能”。比如宋徽宗有诗曰：
有情身不是无情，彼此人人定里身。
会得菩提本无树，何须辛苦问卢能？
《六祖坛经·行由品》记载：慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰:《金刚经》。复问从何所来？持此经典。客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师。惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若堪作佛？”慧能曰：“人虽有南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众，总在左右，乃令随众作务。慧能曰：“慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
从五祖弘忍与慧能的对答中，就可以看出，慧能之悟性极高。他虽不识字，但却是上根、利根之人。是以慧能大师得法之后，曾有言曰：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。“又曰：汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。”可见他度众生的对象，是上上根人。换句话说，上根以下的人，都不是他的对象。也就是说，这个门你进不来。
“菩提本无树，明镜亦非台”，是六祖慧能得以传承衣法、一鸣惊人的《菩提偈》，我们现在所熟知的典故中，可以知道六祖与神秀大师争衣法之传，最后是慧能获得了五祖的传承。《六祖坛经·行由品》记载曰：
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后，依止秀师，何烦作偈？”
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。”
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我述，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’，但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安。犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法。令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。
慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶！各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣！犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去，慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，慧能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此后，迨至明代吴承恩写《西游记》之时，书中须菩提祖师，半夜三更传法给孙悟空的一段文字，便是将五祖传法给六祖慧能的这个故事，照搬了过去。
因此，“南顿北渐”的顿悟之法，对于一般人而言，并非适合，以其对于根器的要求，太高了。是故六祖慧能有曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”无论是南顿还是北渐，其实都是一种法，修的也是同一个佛，但是每个人的资质大不相同，开悟的速度亦是有快有慢，所以才有了佛法的渐、顿之分。
【2】禅净双修
《法华经》把佛之知见的证得，分成两方面的四阶，称为“开、示、悟、入”。开与示，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之宝藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入，则是由众生自己来做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟。悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。
若以阶位来衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨；入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨。因为唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛。
虽说“理以顿悟，事以渐修”，然而世上之人，不估量自己的根性，就动辄笑其他修行法门为“着相”，境界太低，而自己却又做不到。正如慧能大师所言：“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他，言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
比如百丈怀海禅师，虽然建立了丛林制度，但是其亦曰：“修行以念佛为稳当，万修万人去。”又如净土宗六祖、禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师，亦有云：
有禅有净土，犹如戴角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱。
万劫与千生，没个人依怙。
这位永明寿禅师，史上可谓是鼎鼎大名。他是中国佛教史上，一位非常了不起的大师。他禅净双修，更身兼两宗祖师，既被尊奉为净土宗六祖，同时又是禅宗的法眼宗三祖。世人都公认他是古佛再来之人，并被认为是阿弥陀佛的化身。《感应篇汇编》里，记载了一则关于他的放生故事。其文曰：
唐末五代延寿禅师者，丹阳人。初为余姚县吏，亏欠库钱几十万。有司鞫之，止是买物放生用过，不意亏耗如许也。罪当死，临刑颜色不变，言曰：“我放活万万生命，今虽死，径往西方矣，岂不乐哉！”钱王闻而怜之，释其罪，为僧。梦观音以甘露灌口，慧性日开，著《万善同归集》六卷。住永明寺。九十八岁，合掌坐化，起塔寺侧。有僧每日绕塔礼拜，人问故，答曰：“我，抚州僧也。因病至冥，见殿角有画像一轴，阎王自来顶礼。余问主吏，答曰：“此寿禅师也。凡死者皆经此处，唯禅师径往西方极乐世界，上品上生，王故敬礼耳。”可见往生之时，若径生西方，为阴府所重如此。
这则故事，亦另有版本，说的是唐末五代的永明大师，讳名延寿，平常喜欢买鱼虾等水族放生。在未出家之前，于吴越王钱文穆镇宁杭州时，当余杭县的库吏。有一年，适逢灾荒，由于灾情急迫，他便先动用了库钱来救济灾民，因而犯了监守自盗的罪名，依法应处死刑。
吴越王信仰佛教，深知他盗用库钱，全在救济灾民。因此命执行刑罚的人，在临刑之际，注意观察其言词面色，前来禀报。大师身临刑场，脸上殊无忧戚之色，反而神色怡然自在，毫无惊惧，大家都觉得很奇怪。大师说：“我对库钱毫无私用，全都用来救济灾民。如今死了，直生西方极乐世界，岂不是一大乐事？”吴越王听了他的话，就赦免了他的罪。永明大师从此出家为僧，勤修禅定，礼佛拜忏，获得无碍辩才。
据说大师圆寂之后，江西抚州有某僧生病，神识被摄入冥间，看见阎王大殿左边，供有一尊僧像，阎罗王时常出座恭敬礼拜。某僧感觉奇怪，便问主吏。主吏答曰：“阎罗王礼拜的是永明延寿大师。永明大师在世修持精进，如今已经往生西方极乐世界，证得上品上生。阎罗王特别尊敬大师之德行，因而设供，每日经常礼拜。”
永明寿禅师，虽然出身于五宗之一的法眼宗，但却不限于一门一派，他提倡禅净双修，并提出了在后世脍炙人口的禅净《四料简》。此《四料简》，道尽了禅、净两种法门的奥妙和利益：禅宗明心见性，直指人心，立地成佛，但是对于根器的要求很高；而净土宗，则是利钝兼收，不过效果会慢一些。要依靠阿弥陀佛的愿力，先往生极乐，开悟之后，再乘愿回到红尘，随缘化度众生。因此，很多不是上根、利根之人，还是以老实念佛为好。
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《心斋随笔》第34章
文 / 乐樵山人
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【1】菩提无树，明镜非台
紫菩提老师禅律《参》一诗中，有句云：“拈花微笑心传印”。前几天，山人以此为题，写了一则随笔。柳堂先生读罢之后，评曰：“由此拈花一笑公案，联想到六祖慧能大师的《菩提偈》公案。神秀曰：时时勤拂拭，莫使染尘埃；慧能曰：本来无一物，何处惹尘埃？这大约即是渐悟、顿悟之别吧。其实，这本来是参悟的法门，只是两者路径不同而已。但是，俗人却往往分出境界之高下。顿悟入道，恐限天才；凡夫俗子若欲入道，走渐悟之途，比较可靠一些。”
对于柳堂先生此评，山人乃谓其曰：顿悟成佛，是禅宗的核心教义。在禅宗史上，世人之所以共推六祖慧能，为禅宗的实际创始人，而非早期的其他祖师，就是因其开创了“直指人心，见性成佛”的“顿教”法门。所谓“南能北秀”或“南顿北渐”，反映的正是以慧能为代表的南宗“顿悟禅”，和以神秀为代表的北宗“渐悟禅”之差异。而南宗的“顿悟”禅，真正体现了禅的精髓，是以谈禅宗，必及“顿悟”。然而，到底什么才是顿悟，并非一个可以随意回答的问题。
六祖慧能大师，俗家姓卢，因此古人的一些诗词里，又称其为“卢能”。比如宋徽宗有诗曰：
有情身不是无情，彼此人人定里身。
会得菩提本无树，何须辛苦问卢能？
《六祖坛经·行由品》记载：慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰:《金刚经》。复问从何所来？持此经典。客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师。惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若堪作佛？”慧能曰：“人虽有南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众，总在左右，乃令随众作务。慧能曰：“慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
从五祖弘忍与慧能的对答中，就可以看出，慧能之悟性极高。他虽不识字，但却是上根、利根之人。是以慧能大师得法之后，曾有言曰：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。“又曰：汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。”可见他度众生的对象，是上上根人。换句话说，上根以下的人，都不是他的对象。也就是说，这个门你进不来。
“菩提本无树，明镜亦非台”，是六祖慧能得以传承衣法、一鸣惊人的《菩提偈》，我们现在所熟知的典故中，可以知道六祖与神秀大师争衣法之传，最后是慧能获得了五祖的传承。《六祖坛经·行由品》记载曰：
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后，依止秀师，何烦作偈？”
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。”
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我述，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’，但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安。犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法。令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。
慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶！各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣！犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去，慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，慧能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此后，迨至明代吴承恩写《西游记》之时，书中须菩提祖师，半夜三更传法给孙悟空的一段文字，便是将五祖传法给六祖慧能的这个故事，照搬了过去。
因此，“南顿北渐”的顿悟之法，对于一般人而言，并非适合，以其对于根器的要求，太高了。是故六祖慧能有曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”无论是南顿还是北渐，其实都是一种法，修的也是同一个佛，但是每个人的资质大不相同，开悟的速度亦是有快有慢，所以才有了佛法的渐、顿之分。
【2】禅净双修
《法华经》把佛之知见的证得，分成两方面的四阶，称为“开、示、悟、入”。开与示，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之宝藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入，则是由众生自己来做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟。悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。
若以阶位来衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨；入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨。因为唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛。
虽说“理以顿悟，事以渐修”，然而世上之人，不估量自己的根性，就动辄笑其他修行法门为“着相”，境界太低，而自己却又做不到。正如慧能大师所言：“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他，言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
比如百丈怀海禅师，虽然建立了丛林制度，但是其亦曰：“修行以念佛为稳当，万修万人去。”又如净土宗六祖、禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师，亦有云：
有禅有净土，犹如戴角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱。
万劫与千生，没个人依怙。
这位永明寿禅师，史上可谓是鼎鼎大名。他是中国佛教史上，一位非常了不起的大师。他禅净双修，更身兼两宗祖师，既被尊奉为净土宗六祖，同时又是禅宗的法眼宗三祖。世人都公认他是古佛再来之人，并被认为是阿弥陀佛的化身。《感应篇汇编》里，记载了一则关于他的放生故事。其文曰：
唐末五代延寿禅师者，丹阳人。初为余姚县吏，亏欠库钱几十万。有司鞫之，止是买物放生用过，不意亏耗如许也。罪当死，临刑颜色不变，言曰：“我放活万万生命，今虽死，径往西方矣，岂不乐哉！”钱王闻而怜之，释其罪，为僧。梦观音以甘露灌口，慧性日开，著《万善同归集》六卷。住永明寺。九十八岁，合掌坐化，起塔寺侧。有僧每日绕塔礼拜，人问故，答曰：“我，抚州僧也。因病至冥，见殿角有画像一轴，阎王自来顶礼。余问主吏，答曰：“此寿禅师也。凡死者皆经此处，唯禅师径往西方极乐世界，上品上生，王故敬礼耳。”可见往生之时，若径生西方，为阴府所重如此。
这则故事，亦另有版本，说的是唐末五代的永明大师，讳名延寿，平常喜欢买鱼虾等水族放生。在未出家之前，于吴越王钱文穆镇宁杭州时，当余杭县的库吏。有一年，适逢灾荒，由于灾情急迫，他便先动用了库钱来救济灾民，因而犯了监守自盗的罪名，依法应处死刑。
吴越王信仰佛教，深知他盗用库钱，全在救济灾民。因此命执行刑罚的人，在临刑之际，注意观察其言词面色，前来禀报。大师身临刑场，脸上殊无忧戚之色，反而神色怡然自在，毫无惊惧，大家都觉得很奇怪。大师说：“我对库钱毫无私用，全都用来救济灾民。如今死了，直生西方极乐世界，岂不是一大乐事？”吴越王听了他的话，就赦免了他的罪。永明大师从此出家为僧，勤修禅定，礼佛拜忏，获得无碍辩才。
据说大师圆寂之后，江西抚州有某僧生病，神识被摄入冥间，看见阎王大殿左边，供有一尊僧像，阎罗王时常出座恭敬礼拜。某僧感觉奇怪，便问主吏。主吏答曰：“阎罗王礼拜的是永明延寿大师。永明大师在世修持精进，如今已经往生西方极乐世界，证得上品上生。阎罗王特别尊敬大师之德行，因而设供，每日经常礼拜。”
永明寿禅师，虽然出身于五宗之一的法眼宗，但却不限于一门一派，他提倡禅净双修，并提出了在后世脍炙人口的禅净《四料简》。此《四料简》，道尽了禅、净两种法门的奥妙和利益：禅宗明心见性，直指人心，立地成佛，但是对于根器的要求很高；而净土宗，则是利钝兼收，不过效果会慢一些。要依靠阿弥陀佛的愿力，先往生极乐，开悟之后，再乘愿回到红尘，随缘化度众生。因此，很多不是上根、利根之人，还是以老实念佛为好。
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这些年，有快乐的，也有不快乐。有人关心，有人陪伴是什么感觉？那一定是值得期待的。因为有人关心，有人陪伴，至少能证明你还活着。人生不如意十之八九。性格越软弱的人只会被这个自然界欺负到角落里，人性本善，但我也相信人性本恶，正是因为恶念的存在才指引着人们去往善念的殿堂，去触碰那美丽的动人的内心的那个旋律。人的欲望是无穷无尽的。我们有限之身身在俗世无限之泥潭，不可能得到真正的彻底的解脱，也没法做到万物万事尽其想圆其志。每个人都应该思考，包括我自己也该好好思考，我来这个世界走一遭，为了什么？为了所谓幸福？所谓的情义？所谓的爱心？所谓的无我？所谓的名利？所谓的房子？票子？美貌？所谓的生活的极乐极苦？人一出生，从精子进入子宫开始就已经充满了竞争，充满了物竞天择，适者生存，劣者淘汰。每个平凡的不平凡的，每个有背景的无背景的，都有共同的心，共同的理念，那就是让自己认为的事情变得更顺自己的心一点，圣人之所以为圣人，是因为他们以平凡的心去立下为天地立心，为生民立命的大志！以此指导他们人生为之呕心沥血，以大无畏的精神去克服人生种种困苦与迷茫。
这个世界，是一个兼容的世界，好与坏并存，善与恶存在于每个人心中，善恶无界限，只存于一念，偏见往往是这个世界永恒的基调，有人利用它为善或为恶。但是天道是无情的，也是最公平的。你所积累的善，总有一天以某种形式还给你。你所积累的恶，即使业火随不到你身，你的血脉你的基因也会在某个后代去纠缠。很多事情，我们人容易去趋利避害，选择性地去忽略了那些不好的画面，也容易选择性地去忽略某个美好。想念的得不到，看不上的得到了也不懂得好好珍惜，失去时好像有种小痛或者好像有种剧烈的痛从自己生命里别离。
别离，也是生命里常见的现象，但是要别就得先遇见，遇见那个美好，遇见那个错过或者遇见那个不可错过，然后才有好聚好散的离，或许可以期待下一次再遇见，或者期待另一个遇见。
人生，就应该好好地跟过去的自己来一次仪式感的告别，一场或极喜或极怒或极哀或极思或极惊或极恐或极悲的离别。人的大彻大悟事在体会世间万物宇宙无限中不断完善的。我们能做的就是给自己定个目标，不断去完善自己，不断地提高自己，去争取去努力得到或者去推广自己的道，去传承自己的理念。有与无不重要，重要的是得有一颗恒定的心。你内心是阳光的，天下虽是一片黑暗，但你看到世界的方式是你光明照耀每个角落。你内心是邪恶的，念头难以通达的，寸步所至，皆以难行！行有道，心有道。很荣幸，我走在修心的道路上，以后还会遇到很多事情，有可能有精彩的，也有普通到无聊的，也有可能有危险的，也有可能有安逸的，落魄的，也有可能收获到成功的喜悦的。未来，是未知的，是可以通过自己努力去改善的。此时此刻，我只想记录此情此景的自己。不管以后人生如何，都要以宁静的心态去不断审阅自己，完善自己，人因为不断塑造自我而不断强大，我也只是正起步，正走在路上。致所有人，更多的也是致自己！ https://t.cn/RTv4Kyo
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