净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
《大悲咒》第三十六句
（第四十七段）
36、【伊醯伊醯yī xī yī xī】观世音菩萨现摩醯首罗天王相：摩醯（xī）首罗天是色界最高的一重天，色界共有十八重天、下面的欲界有六重天、上面的无色界有四重天，三界内共计二十八重天，色界在欲界和无色界的中间。色界在三界九地中占了四地，即：初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅三摩呬多地、四禅非三摩呬多地。
摩醯首罗是四禅所有天人住非三摩呬多地的天王：梵语三摩呬多译为“定”、非三摩呬多译为“非定”；定是入定、非定是不能入定。不能入定的原因总括有十二种现象，在《瑜伽师地论》本地分里称名十二相，即：
一、不能空眼耳鼻色身这五识身的一切修法不能入定；二、未得轻安者不能入定；三、未发离欲心者不能入定；四、心在散乱中不能入定；五、用功方法不对者不能入定；六、不识定法者不能入定；七、有烦恼生起者不能入定；八、执着于善恶等分别心者不能入定；九、不能在出入定中随意自在者不能入定；十、心不清净者不能入定；十一、出定后不能再入定者不名入定；十二、退失功力者不能入定。
这十二种不能入定的现象是四禅人在非三摩呬多地里要彻底灭除的，四禅人在三禅里已得诸多三摩呬多殊胜之定，但这些定还缺乏定水滋养，有退失的可能，而四禅人在拔出一切非定的根子后，就会使慧根增长，生出定水，在定水的滋润下，所得之禅定就不会再退失了，这样就入了无时不是定、无处不是定；起心是定、不起心也是定的大随意境界，这种境界名四禅人所住之非三摩呬多地。
以上四种级别的禅定，唯有第四禅独名不动定，其它三种禅都有不同程度的心动，如：初禅是觉观心动、二禅是喜心所动、三禅是乐心所动。只有第四禅中，先离忧喜，再除苦乐，于一切忧喜苦乐尽皆不受，自心如如不动，所以第四禅名：不动真定。
第四禅天天人是在三禅的基础上，用舍念法使六根中的前五根湛然清净，与五根相应的五尘已泯然空寂，唯有与舍受相应的意识活动。这种状态称名：四禅。四禅是舍念清净，离意体空之地，其境界表现在四支法里，即：
1、不苦不乐支：不苦不乐为中，所以此支被称为中道之心。指行者准备离开三禅时，以种种因缘，诃责三禅人所得之离喜妙乐，由此而使妙乐谢灭，入不动之定，与舍俱发，内心湛然。这样的境界名：不苦不乐支。
2、舍支：离乐不悔此心名舍。行者既得第四禅不动真定，在舍掉三禅难舍之乐后，不生后悔心，不起心动念，这种境界名：舍支。
3、念清净支：念就是爱念。行者既得四禅真定，当思念下地之过失，念自身所得之功德，以方便法爱念养护，令所得之功德不退失，由此而进入胜品，于四禅真不动中，寂而常照，正念分明。这种境界称名：念支。
4、一心支：心与定法合二为一。行者既得四禅舍俱之定，舍念将息，则心无所依，泯然凝寂，一心在定，犹如明镜，于不动中，湛然而照，寂照之下，大千世界、万象皆现。这种境界名：一心支。
从初禅至第四禅，共有十八法，即：初禅五支法、二禅四支法、三禅五支法、四禅四支法，总计十八法，这十八法皆名为支、又名支派，意思是从四禅中分派出来的。此十八法出十八功德，每一法成就一功德，十八法即成就十八功德，最后成就上妙胜定，享天福而不执于乐、得神通而不以为喜、住天寿而不动于心，是为四禅真禅定。
四禅共有九重天，这九重天在坏劫时，大火不能烧、大水不能淹、大风吹不毁，是三界中最好的天人净土。前四重天中的无想天为外道所居，其余三重天是三果以下的声闻行者所居；后五重天称名五净居天，为阿那含三果圣人所居，圣人居此，是为了证阿罗汉果，以求彻底了断界内生死，永灭烦恼，得小涅槃之乐。若能继续向上，则可入大乘菩萨道，灭三惑二障，得常乐我净之究竟涅槃，于此成佛作祖，普度众生，恩泽四海，为三界至尊。所以，四禅五净居天不仅是出小乘圣人的地方、同时也是出大乘圣人的处所，意义非同一般。
摩醯首罗天是四禅中最高的一重天，异名叫大自在天，又叫色究竟天，天王是印度教所崇奉创造宇宙之最高主神，佛教视之为色界顶色究竟天之主。能为三千大千世界众生广施利益，能于一时作大变化，为三千界之主，实际为第十地菩萨，于将成佛时在色界之顶，净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之天形，受佛灌顶，受一切种智，绍继佛位。
由上可见，摩醯首罗天王即将进入候补佛位，很快就会成佛了，非常殊胜。那么观世音菩萨在这里现摩醯首罗天王相是什么意思呢？是菩萨告诉众生，修行要一地一地的修，修到十地菩萨位了，就能体会到什么是真实大利。
这句咒语中的“伊醯”译为“安分守己”、“伊醯伊醯”译为“顺乎于道”。此句的意思是：菩萨教人要乐天知命，万事随缘，舍诸妄念，顺其自然，如此则本体清明，一切安乐，久而久之即得大解脱，身登净土法界。这不但能超度自己的七代祖先，还能惠及子孙，更能利及有情眷属，并能普济大地众生甚至诸天鬼神，使他们皆得利乐。
（第四十七段）
36、【伊醯伊醯yī xī yī xī】观世音菩萨现摩醯首罗天王相：摩醯（xī）首罗天是色界最高的一重天，色界共有十八重天、下面的欲界有六重天、上面的无色界有四重天，三界内共计二十八重天，色界在欲界和无色界的中间。色界在三界九地中占了四地，即：初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅三摩呬多地、四禅非三摩呬多地。
摩醯首罗是四禅所有天人住非三摩呬多地的天王：梵语三摩呬多译为“定”、非三摩呬多译为“非定”；定是入定、非定是不能入定。不能入定的原因总括有十二种现象，在《瑜伽师地论》本地分里称名十二相，即：
一、不能空眼耳鼻色身这五识身的一切修法不能入定；二、未得轻安者不能入定；三、未发离欲心者不能入定；四、心在散乱中不能入定；五、用功方法不对者不能入定；六、不识定法者不能入定；七、有烦恼生起者不能入定；八、执着于善恶等分别心者不能入定；九、不能在出入定中随意自在者不能入定；十、心不清净者不能入定；十一、出定后不能再入定者不名入定；十二、退失功力者不能入定。
这十二种不能入定的现象是四禅人在非三摩呬多地里要彻底灭除的，四禅人在三禅里已得诸多三摩呬多殊胜之定，但这些定还缺乏定水滋养，有退失的可能，而四禅人在拔出一切非定的根子后，就会使慧根增长，生出定水，在定水的滋润下，所得之禅定就不会再退失了，这样就入了无时不是定、无处不是定；起心是定、不起心也是定的大随意境界，这种境界名四禅人所住之非三摩呬多地。
以上四种级别的禅定，唯有第四禅独名不动定，其它三种禅都有不同程度的心动，如：初禅是觉观心动、二禅是喜心所动、三禅是乐心所动。只有第四禅中，先离忧喜，再除苦乐，于一切忧喜苦乐尽皆不受，自心如如不动，所以第四禅名：不动真定。
第四禅天天人是在三禅的基础上，用舍念法使六根中的前五根湛然清净，与五根相应的五尘已泯然空寂，唯有与舍受相应的意识活动。这种状态称名：四禅。四禅是舍念清净，离意体空之地，其境界表现在四支法里，即：
1、不苦不乐支：不苦不乐为中，所以此支被称为中道之心。指行者准备离开三禅时，以种种因缘，诃责三禅人所得之离喜妙乐，由此而使妙乐谢灭，入不动之定，与舍俱发，内心湛然。这样的境界名：不苦不乐支。
2、舍支：离乐不悔此心名舍。行者既得第四禅不动真定，在舍掉三禅难舍之乐后，不生后悔心，不起心动念，这种境界名：舍支。
3、念清净支：念就是爱念。行者既得四禅真定，当思念下地之过失，念自身所得之功德，以方便法爱念养护，令所得之功德不退失，由此而进入胜品，于四禅真不动中，寂而常照，正念分明。这种境界称名：念支。
4、一心支：心与定法合二为一。行者既得四禅舍俱之定，舍念将息，则心无所依，泯然凝寂，一心在定，犹如明镜，于不动中，湛然而照，寂照之下，大千世界、万象皆现。这种境界名：一心支。
从初禅至第四禅，共有十八法，即：初禅五支法、二禅四支法、三禅五支法、四禅四支法，总计十八法，这十八法皆名为支、又名支派，意思是从四禅中分派出来的。此十八法出十八功德，每一法成就一功德，十八法即成就十八功德，最后成就上妙胜定，享天福而不执于乐、得神通而不以为喜、住天寿而不动于心，是为四禅真禅定。
四禅共有九重天，这九重天在坏劫时，大火不能烧、大水不能淹、大风吹不毁，是三界中最好的天人净土。前四重天中的无想天为外道所居，其余三重天是三果以下的声闻行者所居；后五重天称名五净居天，为阿那含三果圣人所居，圣人居此，是为了证阿罗汉果，以求彻底了断界内生死，永灭烦恼，得小涅槃之乐。若能继续向上，则可入大乘菩萨道，灭三惑二障，得常乐我净之究竟涅槃，于此成佛作祖，普度众生，恩泽四海，为三界至尊。所以，四禅五净居天不仅是出小乘圣人的地方、同时也是出大乘圣人的处所，意义非同一般。
摩醯首罗天是四禅中最高的一重天，异名叫大自在天，又叫色究竟天，天王是印度教所崇奉创造宇宙之最高主神，佛教视之为色界顶色究竟天之主。能为三千大千世界众生广施利益，能于一时作大变化，为三千界之主，实际为第十地菩萨，于将成佛时在色界之顶，净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之天形，受佛灌顶，受一切种智，绍继佛位。
由上可见，摩醯首罗天王即将进入候补佛位，很快就会成佛了，非常殊胜。那么观世音菩萨在这里现摩醯首罗天王相是什么意思呢？是菩萨告诉众生，修行要一地一地的修，修到十地菩萨位了，就能体会到什么是真实大利。
这句咒语中的“伊醯”译为“安分守己”、“伊醯伊醯”译为“顺乎于道”。此句的意思是：菩萨教人要乐天知命，万事随缘，舍诸妄念，顺其自然，如此则本体清明，一切安乐，久而久之即得大解脱，身登净土法界。这不但能超度自己的七代祖先，还能惠及子孙，更能利及有情眷属，并能普济大地众生甚至诸天鬼神，使他们皆得利乐。
怨天尤人最损福
莲池大师《自知录》上说：“怨天尤人最损福，一次减三善。”
当禅宗五祖讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖惠能恍然大悟：“万法万物不离自性！”当即作了个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
“何期”就是没想到的意思。
他悟到了什么？他悟到了三千大千世界所有佛和佛国土，包括所有的众生和他自己，包括能想象到的和想象不到的，一切都是由自性化现出来的。
正因为我是这样，所以遇到这样的父母；
正因为我是这样，所以遇到这样的配偶；
正因为我是这样，所以遇到这样的子女、朋友、下属、上司、陌生人。
正因为我是这样，所以遇到这样的人、事、物。
抱怨六亲、遇到的人、事、物的时候，有没有找出自己对应的落处而改掉呢？
一个人遇到的父母、妻子、子女、朋友、下属、上司都是自己的映现。也就是说，恶妻、恶子女、恶父母、恶友、恶陌生人、恶上司，也都是自己，怨谁都是怨自己，不满谁都是在不满自己。自己是什么样的，自己的世界就是什么样的，自己世界里的人就是什么样的。
这就像自己是一个水晶球，水晶球里有许多相，把这些相放大很多倍，就成了现实中自己身边的人事物，每一个人，每一件事，每一次拥有、遇到，都和水晶球里的一个相对应。自己遇到的人事物，就是给自己拍的一张照片，照片里把自己的每个相都放大百千万倍，清晰地呈现出来了。自己有某个不好的地方，映射出去，就是遇到某个不好的人，或者某件不好的事；反过来说，遇到某个不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某个不好的地方。
有同学问道：
打个比方，如果说一个人的老公爱去酒吧，但是他老婆很贤良淑德啊，或许夫妻生活也很好，没有错。这种情况该怎么说呢？
这个妻子必定有一处相关的落处，映现到丈夫身上，就是丈夫爱去酒吧；映现到其他人身上，又有不同的表达。也就是说，自己没有这个缺点，身边的人也不会有这个缺点，只是在自己的身上没有表达成行为和事件，还在自己的水晶球上，但是映射到别人身上，就用行为和事件表达出来了。
“心无邪念，自能降魔”，自己没有邪念，魔找不到地方住下去；自己现在没有邪念，不会给过去的恶种合适的环境发芽。
恶报发生是因为过去的恶业吗？大多数都不全是，是因为你现在的日常生活言行某方面有问题，引动过去的恶业发芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到处都是我自己的样子。
骂我的人，恶我的人，遇到的每个人、事、物，都是我自己的落处所化现。
我说谁不好，是在说我自己；我抱怨任何事，都是在抱怨我自己。
有一个人曾经问我，他说怎样才能有一个这样的孩子？
我想了想，告诉他，观察一下其他这样的孩子都有怎样的父亲，如果你也是那样的父亲，那么你就有这样的孩子。
为什么呢？孩子也是自己的一个相映射放大出来的。
当发现别人什么地方不好的时候，马上反思自己何处不对，把自己转了，自己遇到的人、事、物就会是另一番人、事、物。所以佛法里说：“一切唯心造”，因为我现在是这样的，所以我现在遭遇的人、事、物就是这样的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。
修心最终要落实到细微实际的言行上，因为心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身边的人、事、物。
净宗第八代祖师莲池大师亲手书写：
怨天尤人，一次削三善。损福禄第一快！
一念嗔恨，摧毁一千个大劫以来积累的善业福德，所以生嗔恨叫做“火烧功德林”。你以为没有生嗔恨、发脾气，其实你看不惯、讨厌、反感、争执的时候已经起了嗔，即使针尖大的嗔恨，菩萨也能观察得清清楚楚。
看到别人邪淫、贪污、贫穷、吵架、讨厌，自己也有问题，“应观法界性，一切唯心造”。
看到别人的过失，就想到和明白这是自己的不清净心感应出来的：
看到别人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，忏悔；
看到别人贪污，想到和明白是自己贪心所感，忏悔；
看到别人贫穷，想到和明白是自己吝啬所感，忏悔；
看到别人吵架，想到和明白是自己嗔恨所感，忏悔。
各种灾害，环境污染，人心不古，等等，都是自己感应出来的，都要忏悔！时时忏悔，处处忏悔。先忏悔自己，然后为众生忏悔。
所以佛门里有句话：“有福报的人，从来看不到是非、听不到是非；没有福报的人，常常看到是非、听到是非、说是非。”
看别人这里不好，那里不对，这说明自己业障重、福德薄、很多地方都不好——共业感召。白话说，就是“物以类聚”，看到、听到，也是聚的一种。（选摘）
莲池大师《自知录》上说：“怨天尤人最损福，一次减三善。”
当禅宗五祖讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖惠能恍然大悟：“万法万物不离自性！”当即作了个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
“何期”就是没想到的意思。
他悟到了什么？他悟到了三千大千世界所有佛和佛国土，包括所有的众生和他自己，包括能想象到的和想象不到的，一切都是由自性化现出来的。
正因为我是这样，所以遇到这样的父母；
正因为我是这样，所以遇到这样的配偶；
正因为我是这样，所以遇到这样的子女、朋友、下属、上司、陌生人。
正因为我是这样，所以遇到这样的人、事、物。
抱怨六亲、遇到的人、事、物的时候，有没有找出自己对应的落处而改掉呢？
一个人遇到的父母、妻子、子女、朋友、下属、上司都是自己的映现。也就是说，恶妻、恶子女、恶父母、恶友、恶陌生人、恶上司，也都是自己，怨谁都是怨自己，不满谁都是在不满自己。自己是什么样的，自己的世界就是什么样的，自己世界里的人就是什么样的。
这就像自己是一个水晶球，水晶球里有许多相，把这些相放大很多倍，就成了现实中自己身边的人事物，每一个人，每一件事，每一次拥有、遇到，都和水晶球里的一个相对应。自己遇到的人事物，就是给自己拍的一张照片，照片里把自己的每个相都放大百千万倍，清晰地呈现出来了。自己有某个不好的地方，映射出去，就是遇到某个不好的人，或者某件不好的事；反过来说，遇到某个不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某个不好的地方。
有同学问道：
打个比方，如果说一个人的老公爱去酒吧，但是他老婆很贤良淑德啊，或许夫妻生活也很好，没有错。这种情况该怎么说呢？
这个妻子必定有一处相关的落处，映现到丈夫身上，就是丈夫爱去酒吧；映现到其他人身上，又有不同的表达。也就是说，自己没有这个缺点，身边的人也不会有这个缺点，只是在自己的身上没有表达成行为和事件，还在自己的水晶球上，但是映射到别人身上，就用行为和事件表达出来了。
“心无邪念，自能降魔”，自己没有邪念，魔找不到地方住下去；自己现在没有邪念，不会给过去的恶种合适的环境发芽。
恶报发生是因为过去的恶业吗？大多数都不全是，是因为你现在的日常生活言行某方面有问题，引动过去的恶业发芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到处都是我自己的样子。
骂我的人，恶我的人，遇到的每个人、事、物，都是我自己的落处所化现。
我说谁不好，是在说我自己；我抱怨任何事，都是在抱怨我自己。
有一个人曾经问我，他说怎样才能有一个这样的孩子？
我想了想，告诉他，观察一下其他这样的孩子都有怎样的父亲，如果你也是那样的父亲，那么你就有这样的孩子。
为什么呢？孩子也是自己的一个相映射放大出来的。
当发现别人什么地方不好的时候，马上反思自己何处不对，把自己转了，自己遇到的人、事、物就会是另一番人、事、物。所以佛法里说：“一切唯心造”，因为我现在是这样的，所以我现在遭遇的人、事、物就是这样的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。
修心最终要落实到细微实际的言行上，因为心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身边的人、事、物。
净宗第八代祖师莲池大师亲手书写：
怨天尤人，一次削三善。损福禄第一快！
一念嗔恨，摧毁一千个大劫以来积累的善业福德，所以生嗔恨叫做“火烧功德林”。你以为没有生嗔恨、发脾气，其实你看不惯、讨厌、反感、争执的时候已经起了嗔，即使针尖大的嗔恨，菩萨也能观察得清清楚楚。
看到别人邪淫、贪污、贫穷、吵架、讨厌，自己也有问题，“应观法界性，一切唯心造”。
看到别人的过失，就想到和明白这是自己的不清净心感应出来的：
看到别人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，忏悔；
看到别人贪污，想到和明白是自己贪心所感，忏悔；
看到别人贫穷，想到和明白是自己吝啬所感，忏悔；
看到别人吵架，想到和明白是自己嗔恨所感，忏悔。
各种灾害，环境污染，人心不古，等等，都是自己感应出来的，都要忏悔！时时忏悔，处处忏悔。先忏悔自己，然后为众生忏悔。
所以佛门里有句话：“有福报的人，从来看不到是非、听不到是非；没有福报的人，常常看到是非、听到是非、说是非。”
看别人这里不好，那里不对，这说明自己业障重、福德薄、很多地方都不好——共业感召。白话说，就是“物以类聚”，看到、听到，也是聚的一种。（选摘）
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