人生一场梦，死时方知晓！

人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
　　所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
　　孟子说：“人人都可作尧舜。”
　　荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
　　常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
　　所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土!
　　以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
　　像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
　　人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
　　以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
　　以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢?
　　人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊!
　　如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵!
　　虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴!
　　被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
　　可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际!而虚名终究又能给我们带来什么呢?
　　外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
　　从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
　　我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢?所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
　　愚人是怎么颠倒的呢?愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力!
　　财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
　　在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
　　人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
　　一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起;一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得;家里摆得满满的，心里还不满足;财富已经够多，追求还不止息;出门才一天，就挂念起家来;孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
　　举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生!
　　大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属?一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
　　静心想想，人生的确就像一场梦。
　　庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。
　　那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土?还是继续被它牵引，流转轮回呢?

正向、负向，刚才讲了，那是价值观的问题。所以我们现在要跟各位谈的是，在贪嗔痴上面，我们让它往正向发展；让你能够清楚、明白，而尽量包容，不起作用。你知道这个不好，但是我会聆听、欣赏、接纳它。这个叫做“求同存异”，共同的大原则，我们要保留着，大家有共识；不同的呢，我们让它保存着，互相尊重。

佛法修行是老实人做老实事，只有最老实的人吃得这苦。就像参话头，多少年一个话头在心里咬来咬去，一点都不好玩。念佛也是如此，一天守着个阿弥陀佛不能间断。学佛的人往往把佛神化了，总觉得学了佛法之后，就会有什么神奇妙用，就会有什么不得了、了不得的感觉，有什么神通功夫。很多人被这些东西蒙住了，不能在平常处见义。于扫后斩后仍须有立，于死后还要能活，入乎无而不住无，出乎无而不执无。故慧能以“本来无一物”得嗣法，入而不能出，悟而不能超，便死于句下。禅性动则生法，禅性寂则成佛！

慧律法师：修行最重要的是开悟，我们要知道一切法本空，归无所得。当下消归自性，了无所得。本来无生，何其有灭呢？生灭是对世间讲的，生灭的当下缘起性空，所以当下就是不生不灭，而不是生灭里有个不生不灭。

不能在轮回的无尽生灭中寻觅，而是要反观自心，须臾而得。

赵州八十犹行脚，宗门重证悟，而不是解悟、理悟。要抛却文字禅，去真参实悟，下功夫在每日功课上，方能当真自己做得了主。

证悟就是明心见性，就是即生成佛。学人要明白，一般的大小解悟、理悟，都不是真正的明心见性。

悟后以无为来绵密保任，悟前悟后都应战战兢兢，如履薄冰，不可昏沉掉举。

什么是真智慧？什么叫真佛法？要想立竿见影，拿来就用，现现成成地得自在解脱，就必须落实在“不用求真，唯须息见”“言语道断，心行处灭”“绝言绝虑，无处不通”这几句功夫上。息见即真，无需另求真，已经证真了。所以祖师经常讲“头上安头”，“骑驴觅驴”的故事，就是用来警醒大家千万不要这样。净心是佛，此心是佛，当下是佛。真如不是用语言能够描绘的，用思维能够构想的。六祖《坛经》：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，即为禅定。”又谓：“心念不起名为坐，内见自性不乱名为禅。”不向他觅，息种种向外驰求之心念，反求诸己，凡圣情尽，人我见泯，当体即得，凡有所作，即足障道。即禅离禅，即佛离佛。禅宗三祖《信心铭》第一句就是：“至道无难，唯嫌捡择。但莫增爱，洞然明白”。拣择就是思量，就是识情、憎爱。憎爱是人类最原始的观念，人因憎爱而有贪嗔痴，因憎爱而有万法的缘起。也就是说不能以分别心去求大道，而要以无分别心去和大道相印。不动心、不起心、不贪心，对美丑善恶等平等对待，这就是功夫。要见法身，一定要断命根。