吴亦凡入狱之前难道不应该是要什么样的女朋友就会有什么样的女朋友吗?是她女朋友太少?错,大错特错,人的欲望是无休止的,什么时候也填不满的,为什么一直提倡要多一些精神层面的追求,少一些物质方面的追求呢?在我看来,物质层面的东西往往会随着的流逝而改变,没有固定性。但精神层面却不同,个人的精神追求是属于你自己的,别人拿不走,但却可以感受得到,且精神可以有无限种物质形式的表达方式,不受时间空间的限制。因此,人的精神是宝贵的。物质与精神两个层面的追求其实根本上就是个别与一般的关系,只要抓住了一般,也就相当于抓住了无数个别,因此也就避免跌入无休止的欲望陷阱。
几天后孔子又来到了老子的家里。
孔子说:难得您休假,敢请论道?
老聃说:若需论道,皆需持斋守戒,静心守神,把所谓真才实学扔到一边。不然,你心中满满,如何装得下“道”?
道,幽然冥然,深邃广大,真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。
老聃说:“你的所谓道,指的是仁义吧?你重视实践,又有牺牲精神,固然可嘉。但我所说的道,不是仁义之道,而是自然大道。先说说生命的来源吧!
宇宙之初,混沌若鸡子,幽冥的世界里,突然有一天轰然炸裂,鸿蒙初判,天地分离,世界一片光明。于是万物生发,其间一切有条有理的存在,无不来自那个无名无状的浑沌 。在此宇宙间,阴阳二气化生内神,合成外形,生命由此诞生。此间的一切生命,都是有形有状的,这就是无形生有形。道为何物?道就是那个混沌前的状态,称之为“无”,这是道的存在方式之一。
混沌中生出的一切都是有形有状的,这种“有”,是道的另一种存在方式,无和有,是道的两种不同的存在方式,同出而异名,而已。但不管哪种存在方式,道本身永远都是无形无状的,道生万物,为天地母。此后,物物相生,都是有形的物物相生,代代相传。而这种物物相生,都是有形生有形的持续生发,动物繁衍动物,植物繁衍植物,都是有形有状的。形与状稳定后,各循其道,各生各的,有条不紊,宇宙充满生机。
孔子问道:鸟兽也有道吗?
老聃道:你注意到了吗?兽类有九窍,头七尾二,此类皆为胎生。鸟类却只有八窍,头七尾一,此类皆为卵生。同样是生命,却有不同。各随其因便是道。
道是无形的,看不见, 摸不着,说不明。道啊,尽虚空遍法界,无处不在,无时不有,你说它来了,却不见声响;你说是走了,却不见离去,它没有居所,没有门房,四面通达,廓然无际。
天若是不知从“道”那里获得什么,它就不会那么高远;大地若是不知从那里获得什么,它就不会广博;日月若不知从道那里获得什么,它们就不会运行;万物若不知从道那里获得什么,就不会繁茂。这就是道啊!
所以,得道者明,昧道者昏,那些顺道而行的人,耳聪目明,思虑通达,四肢有力,虽然用心但不为心所累,应对自如而不偏执。
孔子问道:智慧是否出于博学?既是道生一,一而再,再而三,那么,您所说的道,是可以增减的吗?
老聃说:博学不等于真知,善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技,不是大道,君子不屑一顾。圣人务于道,道是虚空无限的,任你添加,不见其多;任你减损,不见其少。它浩浩然若大海无涯,巍巍然若昆仑莽苍,无始无终,周而复始,恒量循环,取之不尽,用之不竭,这就是道,此道乃是圣人之道。
孔子问:尧舜时天下和顺,桀纣时天下大乱,这是得道与无道的结果吗?
老聃道:人活天地之间,无论寿命几何,总是要归于原本,返回老家。从根本上来说,生命无非就是一口气罢了。气短或气长,只是气的聚合长短不同而已,差别几乎可以忽略不计,匆匆的时光,转瞬的生灭,谈什么桀纣与尧舜的是是非非!瓜与果,所不同者,木本、草本而已。但同属植物,生长规律一样。

人类比瓜果复杂些,除了生物性,还有一重社会性 ,但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价,不置可否,好评不喜,恶评不烦。能调整自己,便是德;能无心而适应,这就是道;德与道便是帝业兴盛的凭藉,王侯兴起的规律。
孔子问道:如何理解您的贵生轻死宏旨?
老子道:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉 ;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之 。
人这一生一晃就成了过去!势不可当,新秀登场,老朽下台,如此而已。当初投生时,无形变有形;现在返本,有形变无形。老生常谈罢了,面对生死,顺其自然,无需悲之,哀之,死是生的开始。相对于生,死只是解脱了形体的束缚,最终归于本原!这是很简单的事情,并非体察大道的人所追求的。所以,真正体悟大道的人既不关注,也不议论。
道不可能通过传言而得到,守注沉默,胜过雄辩。不如塞耳闭目,内视内听,才有可能得道。
孔子说:难得您休假,敢请论道?
老聃说:若需论道,皆需持斋守戒,静心守神,把所谓真才实学扔到一边。不然,你心中满满,如何装得下“道”?
道,幽然冥然,深邃广大,真不知从何谈起。但我可以给你说一下它的大概。
老聃说:“你的所谓道,指的是仁义吧?你重视实践,又有牺牲精神,固然可嘉。但我所说的道,不是仁义之道,而是自然大道。先说说生命的来源吧!
宇宙之初,混沌若鸡子,幽冥的世界里,突然有一天轰然炸裂,鸿蒙初判,天地分离,世界一片光明。于是万物生发,其间一切有条有理的存在,无不来自那个无名无状的浑沌 。在此宇宙间,阴阳二气化生内神,合成外形,生命由此诞生。此间的一切生命,都是有形有状的,这就是无形生有形。道为何物?道就是那个混沌前的状态,称之为“无”,这是道的存在方式之一。
混沌中生出的一切都是有形有状的,这种“有”,是道的另一种存在方式,无和有,是道的两种不同的存在方式,同出而异名,而已。但不管哪种存在方式,道本身永远都是无形无状的,道生万物,为天地母。此后,物物相生,都是有形的物物相生,代代相传。而这种物物相生,都是有形生有形的持续生发,动物繁衍动物,植物繁衍植物,都是有形有状的。形与状稳定后,各循其道,各生各的,有条不紊,宇宙充满生机。
孔子问道:鸟兽也有道吗?
老聃道:你注意到了吗?兽类有九窍,头七尾二,此类皆为胎生。鸟类却只有八窍,头七尾一,此类皆为卵生。同样是生命,却有不同。各随其因便是道。
道是无形的,看不见, 摸不着,说不明。道啊,尽虚空遍法界,无处不在,无时不有,你说它来了,却不见声响;你说是走了,却不见离去,它没有居所,没有门房,四面通达,廓然无际。
天若是不知从“道”那里获得什么,它就不会那么高远;大地若是不知从那里获得什么,它就不会广博;日月若不知从道那里获得什么,它们就不会运行;万物若不知从道那里获得什么,就不会繁茂。这就是道啊!
所以,得道者明,昧道者昏,那些顺道而行的人,耳聪目明,思虑通达,四肢有力,虽然用心但不为心所累,应对自如而不偏执。
孔子问道:智慧是否出于博学?既是道生一,一而再,再而三,那么,您所说的道,是可以增减的吗?
老聃说:博学不等于真知,善辩不等于智慧。博学与善辩属于小技,不是大道,君子不屑一顾。圣人务于道,道是虚空无限的,任你添加,不见其多;任你减损,不见其少。它浩浩然若大海无涯,巍巍然若昆仑莽苍,无始无终,周而复始,恒量循环,取之不尽,用之不竭,这就是道,此道乃是圣人之道。
孔子问:尧舜时天下和顺,桀纣时天下大乱,这是得道与无道的结果吗?
老聃道:人活天地之间,无论寿命几何,总是要归于原本,返回老家。从根本上来说,生命无非就是一口气罢了。气短或气长,只是气的聚合长短不同而已,差别几乎可以忽略不计,匆匆的时光,转瞬的生灭,谈什么桀纣与尧舜的是是非非!瓜与果,所不同者,木本、草本而已。但同属植物,生长规律一样。

人类比瓜果复杂些,除了生物性,还有一重社会性 ,但也可以用年龄大小来区别。所以圣人遇到这样的褒贬评价,不置可否,好评不喜,恶评不烦。能调整自己,便是德;能无心而适应,这就是道;德与道便是帝业兴盛的凭藉,王侯兴起的规律。
孔子问道:如何理解您的贵生轻死宏旨?
老子道:人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。注然勃然,莫不出焉 ;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之 。
人这一生一晃就成了过去!势不可当,新秀登场,老朽下台,如此而已。当初投生时,无形变有形;现在返本,有形变无形。老生常谈罢了,面对生死,顺其自然,无需悲之,哀之,死是生的开始。相对于生,死只是解脱了形体的束缚,最终归于本原!这是很简单的事情,并非体察大道的人所追求的。所以,真正体悟大道的人既不关注,也不议论。
道不可能通过传言而得到,守注沉默,胜过雄辩。不如塞耳闭目,内视内听,才有可能得道。
早!一焯浮沉淡香的清醇,一叶轻摇直上清香的暗来。碎雨轻踏冷窗的夜里,卸下嚣尘烦乱的心情,泡上一壶清茶,伴灯品饮。轩窗下,微风夹雨的清冷。陋室中,暗桔灯黄的透暖。临窗而坐,拂卷品读,倘徉墨迹的深久沉远,如品一清茶,沉香尽,留人醉。我一直都渴望生命中那种自然的宁静,比天还蓝的宁静。既不需要别人设计,更不需要自我设计。许多年以来,我都在不断地苦苦追求属于我的那份宁静的生活尘土。“究竟什么样的终点,才配得上这一路的颠沛流离”
✋热门推荐