◎太上老君内观经
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。 https://t.cn/R2WxEsh
老君曰：天地构精，阴阳布化，万物以生，承其宿业，分灵道一，父母和合，人受其生。始一月为胞精，血凝也；二月为胎形，兆胚也；三月阳神为三魂，动以生也；四月阴灵为七魄，静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具降，真灵也；九月宫室罗布，以定精也；十月气足，万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头，曰泥丸君，总众神也；照生识神，人之魂也；司命处心，纳心源也；无英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住脐，保精根也；照诸百节，生百神也；所以週身神不空也。元气入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。运动住止，关其心也；所以谓生有由然也。子内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非溥，非圆非方，变化莫测，混合阴阳，大包天地，细入毫芒，制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方，但能虚寂，生道自常，永保无为，其身则昌。世以无形，莫之能名。祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人。人之难伏，惟在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染著聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。犹如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死，人亦如之。始生之时，神源清净，湛然无杂。既受纳有形，形染六情；眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟，圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
老君曰：谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分错五行，以应四时，眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神，万物之中，人称最灵，性命合道，当保爱之。内观其身，谁尊之焉？而不自贵，妄染诸尘，不静臭秽，浊乱形神。孰观物我，何疏何亲？守道全生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：从道受生谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不和谓之智，智週万物谓之慧，动以营身谓之魂，静以镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养气谓之精。气清而駃谓之荣，气浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，众象备见谓之形，塊然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不得谓之神，莫然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去于身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情；变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也；所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。
老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起，六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。
老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，则道自来居，道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生而不能虚心，人常恶死而不能保神，亦犹欲贵而不肯用道，欲富而不肯求宝，欲疾而足不行，欲肥而食不饱也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之在卮。明从火起，火自炷存，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知身觉，分别物理，微细悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虚心也，遣其实也；无心者，除其有也。定心者，令不动也。正心者，使不邪也。清心者，使不浊也。净心者，使不秽也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，无高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不质碍也。此皆本自然也。粗言数者，余可思也。
老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言传口受而得之，当虚心静神，道自来也。愚者不知，乃劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道贵长存。保神固根，精气不散，淳白不分。形神合道，飞升昆仑，先天以生，后天长存，出入无间，不由其门，吹阴煦阳，制魄抱魂。亿岁眷属，千载子孙，黄尘四起，骑牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，週身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深，外观万境，内察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。
老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，唯在心志也。 https://t.cn/R2WxEsh
悟公上人 | 生到西方极乐世界，就可以一直补到佛位
悟公上人 佛日清凉宝 今天
极乐世界，其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。所有生到西方极乐世界去的人里面，还有许多人在这一世上，就可以补到佛的位置，多得很。也不是用算术就可以知道的数目，只能够拿“无量无边阿僧祇”来表达。
“一生补处”四个字，上面我已经表达过，补到佛位的意思。我们这个世界上的人，要修到位不退、行不退、念不退，已经是很不容易了，何况在一世里头修到等觉菩萨，这就是一生补处。“佛”，我们上面已经详详细细地说过，大家都晓得。佛是莲花已开、大梦已醒，三觉圆、万德备，有八十种好、有三十二相。
佛的补处的位，现在生到西方极乐世界去，只有这一次，在莲花里头生出来，慢慢地一直向上修，就可以修到补处佛的位子。补处，就是补佛的位子。像观世音菩萨，阿弥陀佛过了以后，观世音菩萨补处。所以，观世音菩萨头顶戴佛，这个佛就是阿弥陀佛。大势至菩萨头顶戴着葫芦瓶，这就是大势至菩萨今后是补观世音菩萨的位子。
所以，西方极乐世界阿弥陀佛，光明无量、寿命无量，这个无量还是有数目的了。补处，就同现在做官补缺一样。有了一个缺处，才可以补到一个位子。生到西方极乐世界去的人，渐渐地修，修到了等觉菩萨的位子，只要有佛的位子缺出来，就可以补佛的位子，就是“补处”意思。
独留这部经在世间，现在这一个大劫，叫做贤劫。在这个贤劫里，总共有一千尊佛，这一千尊佛在我们这个娑婆世界上出世，现在已经出了四尊佛了。第一尊佛叫拘留孙佛，第二尊佛叫拘那含牟尼佛，第三尊佛叫迦叶佛，第四尊佛叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，这尊佛涅槃了，就再有一尊佛出来补他的位子。
将来到释迦牟尼佛末法一万年以后，差不多要过完的时候，所有释迦牟尼佛所说的种种佛经，除了这一部《阿弥陀经》还住世一百年，还有一百年留在我们这个世界上。别的佛经，你到藏经楼去看看，本子翻开来，只有白纸没有黑字了，唯独还有一卷《阿弥陀经》保留着，独留在世。
到那个时候，众生福气非常薄了，佛法也没有人传了。《阿弥陀经》比别种佛经多留一百年在我们这个世界上，也是释迦牟尼佛的特别恩典。因为别种佛经都没有了，别种方法都不能够修了，把这部《阿弥陀经》多留一百年在我们这个世界上，让我们这个世界上的人还可以修这种念佛法门，生到西方极乐世界去，免得在这个世界里头一世一世地受苦。
到一百年过了以后，我们这个世界上就一句佛法也都没有了，再要经过很多很多的时候，到了增劫的时代。那么，从人的寿命加到八万四千岁，再减到八万岁，这个时候就应该轮到弥勒佛出世，补释迦牟尼佛的佛位了。现在西方极乐世界的教主就是阿弥陀佛，将来阿弥陀佛之后就是观世音菩萨补处，佛号叫“普光功德山王佛”。再后来就是大势至菩萨成佛了，佛号叫“善住功德宝王佛”。
不退转、寿命长， 讲到生到西方极乐世界去，就可以一直补到佛位的缘故，是有两种讲法：一种就是上边所说过的，只有向上修，没有退转来的缘故；一种是因为寿命长的缘故。因为别个世界上的人，都没有这样长的寿命。所以用功的时候，也没有十分长久。
若是根机浅薄一些的，恐怕等不到修成功，寿命已经没有了。西方极乐世界的人，寿命是无穷无尽，千千万万年地修上去，哪里会有修不成功的道理啊？况且，还有上边说的种种不会退转的缘故。所以，西方极乐世界比任何什么世界都好，就为这种道理。这是说凡夫生到了西方极乐世界，能够到一生补处的地位。
还有一种说法，是生到西方极乐世界去的人，有许多已经修到了一生补处的地位。像文殊菩萨、普贤菩萨，都是已经修到了一生补处的大菩萨。这些大菩萨，都在佛前发愿，要生到西方极乐世界去，可是你要晓得这是为了影响众生，这道理我们要晓得。可见得西方极乐世界实在是好得不得了，所以大菩萨也都想生到西方极乐世界去。
那么我们这种凡夫，还可以不赶紧发愿，求生西方极乐世界吗？若是真能够发这个愿心，将来自然一定会应的。阿弥陀佛的殊胜大愿，又《无量寿经》里头，释迦牟尼佛对弥勒菩萨说：在这个世界上，有六十七亿不退转的菩萨，要发愿生到西方极乐世界去，他们都是供养过了无数的佛的，就同弥勒菩萨一样的。
弥勒菩萨是一生补处的大菩萨，既然说他们同弥勒菩萨一样，那么也都是一生补处的大菩萨了。照这样看起来，生到西方极乐世界去，的确有许多已经修到一生补处的地位了。但是，生到西方极乐世界去的人，上边既然说都是不退转，并且还有无量无边阿僧祇劫的寿命，那么应该都修到一生补处地位。
为什么经里不说都是“一生补处”，但说是多有呢？“多”，有许多的意思，并不是完全的意思，这里头有道理的。因为阿弥陀佛四十八个大愿里，有一个愿心怎么说？若我成佛了，我国内人民的寿命没有数目限制的。除了那个人未来有其他的愿心，要去他方世界教化众生。那么，要长寿、要寿短，就可以随他的便。若是不能够这样的话，我就不愿成佛了。
还有一个愿心怎么说呢？我若是成了佛，旁的世界里的许多菩萨，若是要生到我国里来，一定能够修到一生补处地位。除了他自己本来有其他的愿心，要到其他的许多佛国里头去，修种种的功德，教化众生。那么，要去就去，也可以随他的愿。若是不能够这样，我就不愿成佛。
一生补处菩萨，因为阿弥陀佛有这样两个大愿心，所以生到西方极乐世界去的人，或是因为自己本来有旁的愿心，不要永远住在西方极乐世界。像弥勒菩萨已经亲近过阿弥陀佛,从阿弥陀佛世界出来，再到各处去度众生。或是在西方极乐世界得了些好处，等不到修到一生补处的地位，就要到别的佛国里头去修了，都可以随便各人自己的心愿。
那么，在西方极乐世界里头的修行人，就不一定都是得到一生补处的地位了。所以，这“一生补处”，只说“多有”，不说“都是”，就因为这个缘故。还有一层，照上边“无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”这两句经文看起来，可见生到西方极乐世界去的，不全是一生补处的大菩萨，还有许多声闻在里头，这也是不能够说“都是”，只能说“多得很”。
但是已经修到了一生补处的菩萨，也都要生到西方极乐世界去，所以往生的自然多了。像上边所说娑婆世界，有六十七亿不退转的菩萨，要生到西方极乐世界去。一个世界已经有这样许多一生补处的大菩萨，生到那里去。那么，十方无穷无尽的世界里头，一定也都有这样的大菩萨。
生到西方极乐世界去的人，哪还可以算得清数目？数不清。何况还加上了生到那里去的凡夫，也慢慢地修到了大菩萨的地位，那自然更加没有数目可以算得清楚。这一段是说凡夫生到西方极乐世界去的，渐渐地修上去，一直都补处佛位的很多；并且已经修到了一生补处的大菩萨，愿意生到那里去的，也是很多。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
悟公上人 佛日清凉宝 今天
极乐世界，其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。所有生到西方极乐世界去的人里面，还有许多人在这一世上，就可以补到佛的位置，多得很。也不是用算术就可以知道的数目，只能够拿“无量无边阿僧祇”来表达。
“一生补处”四个字，上面我已经表达过，补到佛位的意思。我们这个世界上的人，要修到位不退、行不退、念不退，已经是很不容易了，何况在一世里头修到等觉菩萨，这就是一生补处。“佛”，我们上面已经详详细细地说过，大家都晓得。佛是莲花已开、大梦已醒，三觉圆、万德备，有八十种好、有三十二相。
佛的补处的位，现在生到西方极乐世界去，只有这一次，在莲花里头生出来，慢慢地一直向上修，就可以修到补处佛的位子。补处，就是补佛的位子。像观世音菩萨，阿弥陀佛过了以后，观世音菩萨补处。所以，观世音菩萨头顶戴佛，这个佛就是阿弥陀佛。大势至菩萨头顶戴着葫芦瓶，这就是大势至菩萨今后是补观世音菩萨的位子。
所以，西方极乐世界阿弥陀佛，光明无量、寿命无量，这个无量还是有数目的了。补处，就同现在做官补缺一样。有了一个缺处，才可以补到一个位子。生到西方极乐世界去的人，渐渐地修，修到了等觉菩萨的位子，只要有佛的位子缺出来，就可以补佛的位子，就是“补处”意思。
独留这部经在世间，现在这一个大劫，叫做贤劫。在这个贤劫里，总共有一千尊佛，这一千尊佛在我们这个娑婆世界上出世，现在已经出了四尊佛了。第一尊佛叫拘留孙佛，第二尊佛叫拘那含牟尼佛，第三尊佛叫迦叶佛，第四尊佛叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，这尊佛涅槃了，就再有一尊佛出来补他的位子。
将来到释迦牟尼佛末法一万年以后，差不多要过完的时候，所有释迦牟尼佛所说的种种佛经，除了这一部《阿弥陀经》还住世一百年，还有一百年留在我们这个世界上。别的佛经，你到藏经楼去看看，本子翻开来，只有白纸没有黑字了，唯独还有一卷《阿弥陀经》保留着，独留在世。
到那个时候，众生福气非常薄了，佛法也没有人传了。《阿弥陀经》比别种佛经多留一百年在我们这个世界上，也是释迦牟尼佛的特别恩典。因为别种佛经都没有了，别种方法都不能够修了，把这部《阿弥陀经》多留一百年在我们这个世界上，让我们这个世界上的人还可以修这种念佛法门，生到西方极乐世界去，免得在这个世界里头一世一世地受苦。
到一百年过了以后，我们这个世界上就一句佛法也都没有了，再要经过很多很多的时候，到了增劫的时代。那么，从人的寿命加到八万四千岁，再减到八万岁，这个时候就应该轮到弥勒佛出世，补释迦牟尼佛的佛位了。现在西方极乐世界的教主就是阿弥陀佛，将来阿弥陀佛之后就是观世音菩萨补处，佛号叫“普光功德山王佛”。再后来就是大势至菩萨成佛了，佛号叫“善住功德宝王佛”。
不退转、寿命长， 讲到生到西方极乐世界去，就可以一直补到佛位的缘故，是有两种讲法：一种就是上边所说过的，只有向上修，没有退转来的缘故；一种是因为寿命长的缘故。因为别个世界上的人，都没有这样长的寿命。所以用功的时候，也没有十分长久。
若是根机浅薄一些的，恐怕等不到修成功，寿命已经没有了。西方极乐世界的人，寿命是无穷无尽，千千万万年地修上去，哪里会有修不成功的道理啊？况且，还有上边说的种种不会退转的缘故。所以，西方极乐世界比任何什么世界都好，就为这种道理。这是说凡夫生到了西方极乐世界，能够到一生补处的地位。
还有一种说法，是生到西方极乐世界去的人，有许多已经修到了一生补处的地位。像文殊菩萨、普贤菩萨，都是已经修到了一生补处的大菩萨。这些大菩萨，都在佛前发愿，要生到西方极乐世界去，可是你要晓得这是为了影响众生，这道理我们要晓得。可见得西方极乐世界实在是好得不得了，所以大菩萨也都想生到西方极乐世界去。
那么我们这种凡夫，还可以不赶紧发愿，求生西方极乐世界吗？若是真能够发这个愿心，将来自然一定会应的。阿弥陀佛的殊胜大愿，又《无量寿经》里头，释迦牟尼佛对弥勒菩萨说：在这个世界上，有六十七亿不退转的菩萨，要发愿生到西方极乐世界去，他们都是供养过了无数的佛的，就同弥勒菩萨一样的。
弥勒菩萨是一生补处的大菩萨，既然说他们同弥勒菩萨一样，那么也都是一生补处的大菩萨了。照这样看起来，生到西方极乐世界去，的确有许多已经修到一生补处的地位了。但是，生到西方极乐世界去的人，上边既然说都是不退转，并且还有无量无边阿僧祇劫的寿命，那么应该都修到一生补处地位。
为什么经里不说都是“一生补处”，但说是多有呢？“多”，有许多的意思，并不是完全的意思，这里头有道理的。因为阿弥陀佛四十八个大愿里，有一个愿心怎么说？若我成佛了，我国内人民的寿命没有数目限制的。除了那个人未来有其他的愿心，要去他方世界教化众生。那么，要长寿、要寿短，就可以随他的便。若是不能够这样的话，我就不愿成佛了。
还有一个愿心怎么说呢？我若是成了佛，旁的世界里的许多菩萨，若是要生到我国里来，一定能够修到一生补处地位。除了他自己本来有其他的愿心，要到其他的许多佛国里头去，修种种的功德，教化众生。那么，要去就去，也可以随他的愿。若是不能够这样，我就不愿成佛。
一生补处菩萨，因为阿弥陀佛有这样两个大愿心，所以生到西方极乐世界去的人，或是因为自己本来有旁的愿心，不要永远住在西方极乐世界。像弥勒菩萨已经亲近过阿弥陀佛,从阿弥陀佛世界出来，再到各处去度众生。或是在西方极乐世界得了些好处，等不到修到一生补处的地位，就要到别的佛国里头去修了，都可以随便各人自己的心愿。
那么，在西方极乐世界里头的修行人，就不一定都是得到一生补处的地位了。所以，这“一生补处”，只说“多有”，不说“都是”，就因为这个缘故。还有一层，照上边“无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”这两句经文看起来，可见生到西方极乐世界去的，不全是一生补处的大菩萨，还有许多声闻在里头，这也是不能够说“都是”，只能说“多得很”。
但是已经修到了一生补处的菩萨，也都要生到西方极乐世界去，所以往生的自然多了。像上边所说娑婆世界，有六十七亿不退转的菩萨，要生到西方极乐世界去。一个世界已经有这样许多一生补处的大菩萨，生到那里去。那么，十方无穷无尽的世界里头，一定也都有这样的大菩萨。
生到西方极乐世界去的人，哪还可以算得清数目？数不清。何况还加上了生到那里去的凡夫，也慢慢地修到了大菩萨的地位，那自然更加没有数目可以算得清楚。这一段是说凡夫生到西方极乐世界去的，渐渐地修上去，一直都补处佛位的很多；并且已经修到了一生补处的大菩萨，愿意生到那里去的，也是很多。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
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