《楞严经新解》卷三（2）无戏论法，文殊妙赞（续三）
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
這個世界太亂，普通人如何做到「知其白，守其黑」？
帛書《老子》“道”之篇曰：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。”
知晓世間的種種，明知道這個社會的残酷、不公平與不合理，仍然心胸浩蕩，心存光明與善良，安守混亂黑暗的環境，對世俗之流既不讚美也不批判，笑看風雲，和光同塵。
帛書《老子》“道”之篇曰：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。”
知晓世間的種種，明知道這個社會的残酷、不公平與不合理，仍然心胸浩蕩，心存光明與善良，安守混亂黑暗的環境，對世俗之流既不讚美也不批判，笑看風雲，和光同塵。
以前常听人说“酒满茶浅”，但要问此中门道，叔却并不知晓。
直到有一天，同一位精于茶道的朋友一同饮茶，听他边斟边说：“从来茶倒七分满，留下三分是人情。”
这才恍然大悟，深得其中韵味所在。
茶满过烫，容易伤人；茶满易撒，容易让人尴尬；茶满易饱，使人无法体会品茗闻香的乐趣。
主人若以茶待客，茶不倒满，留的既是分寸，也是余地，而做人同样如此。
人生在世，处处抛七分给自己，留三分给别人。
呵斥的话，不必太苛尽，留三分尊严于旁人，宽厚于自己；得理的事，不必太力争，留三分颜面于旁人，回旋于自己……
如此将满未满，才是人生最好的状态。
- 01 -
凡事忌满，万物求缺
常言道：“月盈则亏，水满则溢。”
我们常常容易误会，以为达到了终点的大满，就能释放和满足，可往往物极必反，太多、太过都是不好。
在传统水墨书画艺术中，就有一种至高境界，名曰“留白”。
它讲究的是以无胜有，以少胜多。如果过满过实，在构图上反而失去了灵动与飘逸，显得死气沉沉。
这种境界，非高手不能为。往往看一幅画，看它的留白，可以看出主人胸中的丘壑，境界的高下。
南宋马远的一幅《寒江独钓图》，就把将满未满的意境渲染得淋漓尽致。
黑为墨，白为纸，三笔两画，神韵皆出。画中只有一人一舟，而恰是未曾着墨处，却让人有烟波浩渺之感。
人生应当如这样一幅画卷，既有浓墨重彩，却也应当有所留白。而这份留白的“缺”，又让生命多了些许美妙的回味与遐想。
苏轼有言：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
凡事忌满，万物求缺，古来有之。所以，人生所求不必太圆满，求而不得未必是遗憾。
凡事，留不尽之意则机圆；凡物，留不尽之意则用裕；凡情，留不尽之意则味深；凡言，留不尽之意则致远；凡兴，留不尽之意则趣多；凡才，留不尽之意则神满。
待人接物，留一份不尽之意，于情不偏激，于理不过头。
在做事时留有迂回之地，采取圆融变通的方法随机应变，使自己有足够的条件和回旋的余地，这样才会使自己得以最完美无损地保全。
- 02 -
做人留白，进退得宜
孔子曾在一段评论弟子的话中，谈到“如何把握处世的度”的问题。
子张是颛孙师，子夏是卜商，两人都是孔子的得意弟子。
有一次，子贡在跟孔子谈论师兄弟们的性格优劣时，忽然向孔子提了个问题：“先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢？”
孔子想了一会，说：“子张性格偏激外露，是为过；子夏恰好相反，为人阴郁内敛，是为不及。”
子贡又问：“那照这样来看，子张强一些吧？”
孔子却摇了摇头，说：“过头了和没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸。”
总是追求太满的人，就如同锋利异常的刀子很容易就能被折断，且往往不具备因时而变、随事而制的灵性和行万里路的韧性。
想要改变，唯有收起自己不合时宜的棱角，平息内心满溢的欲念，给自己留有一片余地。
就像庄子说过的一句话：“虚室生白，吉祥止止。”
只有空的房间才会显得敞亮，如果房间里堆满了东西，光线就透不进去。
人心亦然。
只有把蒙蔽心灵的欲念扫尽，心境才能重回清澈明朗，吉祥福祉才会很快降临。
虚寂生智慧，空旷生明朗。为人处事中，我们应当注重“将满未满”之理。
无论做什么事，都要持盈若亏、在心中给自己留块转圜的空间。
如此一来，方才进退得宜、活得恰到好处。
- 03 -
人生不求太满，小满即是圆满
有所为有所止，有所盼有所忌，如此方为人生。
在“晚清中兴第一名臣”曾国藩的人生中，无论是治学还是为官，都做到了极致。
创湘军、平叛乱、位极人臣、著书立说……常人求而不得的圆满，曾国藩却避之不及，唯恐自己完美无缺。
因为深知“德以满而损，福以骄而减”的道理，他把自己的书房名更改为“求阙（缺）斋”；
为了打消上位者的猜忌之心，他有意自剪羽翼、淡化功劳；
所写的《曾国藩家书》，也只涉及修身养性﹑为人处世﹑交友识人﹑持家教子等方面，为人特别有分寸，懂进退。
而正是让自己的人生达到“将满未满”的状态，曾国藩才能在那个风雨飘摇的朝代，生荣死哀，善始善终，后世子孙也受其家训影响，人才辈出。
《菜根谭》里说：“事事留个有余不尽，便造物不能忌我，鬼神不能损我；若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。”
在我们的一生中，常常会有抱有很多期待，希望万事都能够求得一个圆满。
但需知“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”，人生一味求满，反倒不美。
如果不终止无穷无尽的欲望，就会陷入永不餍足的死循环，最终不得善果。
未曾尝过一点苦，哪能知道生活的甜？
日子里的满足还是空一点的好，林语堂曾说过：“看到秋天的云彩，原来生命别太拥挤，得空点。”
而正是生命中有过的那点“缺”，才会让人生这趟旅程变得“圆满”。
这世间不完美的，才是常态，有缺憾的，才是人生。再追求极致，也要记得告诉自己：
人生不必太满，因为物极必反。
直到有一天，同一位精于茶道的朋友一同饮茶，听他边斟边说：“从来茶倒七分满，留下三分是人情。”
这才恍然大悟，深得其中韵味所在。
茶满过烫，容易伤人；茶满易撒，容易让人尴尬；茶满易饱，使人无法体会品茗闻香的乐趣。
主人若以茶待客，茶不倒满，留的既是分寸，也是余地，而做人同样如此。
人生在世，处处抛七分给自己，留三分给别人。
呵斥的话，不必太苛尽，留三分尊严于旁人，宽厚于自己；得理的事，不必太力争，留三分颜面于旁人，回旋于自己……
如此将满未满，才是人生最好的状态。
- 01 -
凡事忌满，万物求缺
常言道：“月盈则亏，水满则溢。”
我们常常容易误会，以为达到了终点的大满，就能释放和满足，可往往物极必反，太多、太过都是不好。
在传统水墨书画艺术中，就有一种至高境界，名曰“留白”。
它讲究的是以无胜有，以少胜多。如果过满过实，在构图上反而失去了灵动与飘逸，显得死气沉沉。
这种境界，非高手不能为。往往看一幅画，看它的留白，可以看出主人胸中的丘壑，境界的高下。
南宋马远的一幅《寒江独钓图》，就把将满未满的意境渲染得淋漓尽致。
黑为墨，白为纸，三笔两画，神韵皆出。画中只有一人一舟，而恰是未曾着墨处，却让人有烟波浩渺之感。
人生应当如这样一幅画卷，既有浓墨重彩，却也应当有所留白。而这份留白的“缺”，又让生命多了些许美妙的回味与遐想。
苏轼有言：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
凡事忌满，万物求缺，古来有之。所以，人生所求不必太圆满，求而不得未必是遗憾。
凡事，留不尽之意则机圆；凡物，留不尽之意则用裕；凡情，留不尽之意则味深；凡言，留不尽之意则致远；凡兴，留不尽之意则趣多；凡才，留不尽之意则神满。
待人接物，留一份不尽之意，于情不偏激，于理不过头。
在做事时留有迂回之地，采取圆融变通的方法随机应变，使自己有足够的条件和回旋的余地，这样才会使自己得以最完美无损地保全。
- 02 -
做人留白，进退得宜
孔子曾在一段评论弟子的话中，谈到“如何把握处世的度”的问题。
子张是颛孙师，子夏是卜商，两人都是孔子的得意弟子。
有一次，子贡在跟孔子谈论师兄弟们的性格优劣时，忽然向孔子提了个问题：“先生，子张与子夏两人哪一个更好些呢？”
孔子想了一会，说：“子张性格偏激外露，是为过；子夏恰好相反，为人阴郁内敛，是为不及。”
子贡又问：“那照这样来看，子张强一些吧？”
孔子却摇了摇头，说：“过头了和没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸。”
总是追求太满的人，就如同锋利异常的刀子很容易就能被折断，且往往不具备因时而变、随事而制的灵性和行万里路的韧性。
想要改变，唯有收起自己不合时宜的棱角，平息内心满溢的欲念，给自己留有一片余地。
就像庄子说过的一句话：“虚室生白，吉祥止止。”
只有空的房间才会显得敞亮，如果房间里堆满了东西，光线就透不进去。
人心亦然。
只有把蒙蔽心灵的欲念扫尽，心境才能重回清澈明朗，吉祥福祉才会很快降临。
虚寂生智慧，空旷生明朗。为人处事中，我们应当注重“将满未满”之理。
无论做什么事，都要持盈若亏、在心中给自己留块转圜的空间。
如此一来，方才进退得宜、活得恰到好处。
- 03 -
人生不求太满，小满即是圆满
有所为有所止，有所盼有所忌，如此方为人生。
在“晚清中兴第一名臣”曾国藩的人生中，无论是治学还是为官，都做到了极致。
创湘军、平叛乱、位极人臣、著书立说……常人求而不得的圆满，曾国藩却避之不及，唯恐自己完美无缺。
因为深知“德以满而损，福以骄而减”的道理，他把自己的书房名更改为“求阙（缺）斋”；
为了打消上位者的猜忌之心，他有意自剪羽翼、淡化功劳；
所写的《曾国藩家书》，也只涉及修身养性﹑为人处世﹑交友识人﹑持家教子等方面，为人特别有分寸，懂进退。
而正是让自己的人生达到“将满未满”的状态，曾国藩才能在那个风雨飘摇的朝代，生荣死哀，善始善终，后世子孙也受其家训影响，人才辈出。
《菜根谭》里说：“事事留个有余不尽，便造物不能忌我，鬼神不能损我；若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。”
在我们的一生中，常常会有抱有很多期待，希望万事都能够求得一个圆满。
但需知“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽”，人生一味求满，反倒不美。
如果不终止无穷无尽的欲望，就会陷入永不餍足的死循环，最终不得善果。
未曾尝过一点苦，哪能知道生活的甜？
日子里的满足还是空一点的好，林语堂曾说过：“看到秋天的云彩，原来生命别太拥挤，得空点。”
而正是生命中有过的那点“缺”，才会让人生这趟旅程变得“圆满”。
这世间不完美的，才是常态，有缺憾的，才是人生。再追求极致，也要记得告诉自己：
人生不必太满，因为物极必反。
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