#道教思想#｜长生久视的仙道观
道教的宗教理想是修道成仙，长生不老。李约瑟所著《中国科学技术史》曾精辟地指出:“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。我们不知道在世界上任何其他一个地方有与之近似的观念。这对科学的重要性是无法估量的。”从先秦开始，中国的文化就显现出一种重人性而非神性的思想特征。
这种人文的观念，最早反映在《尚书·洪范》中:“五福，一日寿，二日富，三日康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”由此可见，我们的祖先早就把追求人生的幸福同长寿、健康、安宁、道德紧密相联。在他们看来，人生的幸福并非仅仅是财富与地位的占有，幸福是意味着生命的完善与圆满。而健康、安宁、长寿占有非常重要的地位，甚至是第一位。正是基于这种思想文化背景，孕育了道教的仙学。
《汉书·艺文志》说:“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也，聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。”在《楚辞》、《庄子》中生动形象地描述了仙人的生活，说他们肌肤如同冰功雪，风采神韵如同处女，不食五谷，吸风饮露，驾驶飞龙，行走云中，逍遥四海，与世无争；他们具备超常的功能，不惧危险，水淹不死，火烧不死，无忧无虑，其息深深，心忘容寂。当“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃。”（《庄子·天地》）这里所说的“三患”，即指人生的疾病、衰老、死亡。成仙之后，就能脱离病患，跃出生死，永远逍遥在天地之间，这就是神仙。
神仙思想即由“不死”的观念发展而来。《释名》曰:“老而不死曰仙。”人生自古皆有生有死，唯成仙之人长生不死，变化莫测，故谓之神仙。在道教看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应从爱护、保养自己的躯体和生命着手。《太平经》认为，人生最可贵的是生命，它属于每一个人仅仅一次。书中说:“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得壹生，不得重生也。”因此，人应该热爱自己的生命，“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也”。基于这种认识，炼养身心、健康长寿便成为人生最重要的一件事。
与《太平经》同时的其他几部道经，也都贯穿着这种信念。《老子河上公章句》说:“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《周易参同契》说:“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”以上这些论述，都以修身养性、延年益寿为修道的第一要旨。正是在这一思想基础上，产生了中国道教史上振聋发聩的宣言——我命在我不在天，还丹成金亿万年。至唐宋时期道教内丹派的形成，进一步弘扬了这种思想。钟离权指出，人能穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性，以至于命，故体天地之道，为万物之最灵最贵者。但人的本性却阴阳相杂，故可以为鬼，亦可以为仙。不事修炼，恣情纵意，病死而为鬼。知之修炼，超凡入圣，脱质而为仙。仙者全命保生，以合于道，“当与天地齐其坚固，同得长久”。这些思想突出了道教教义的一个鲜明特征，即充分发挥人的主观能动性，以主动进取的精神去探索和追求人类的健康、长寿，取得把握自身生命自由的途径。
炼形住世故曰地仙图在道教看来，天地万物与人类，同为大自然的产物，本为相互依赖的关系，故人类的所作所为必然影响天地万物的生存；反之，天地万物的运化生存，亦必然影响人类的生存与发展，两者可谓唇与齿的关系。另一方面，人类生存的环境可以分为人体内环境和人体外环境，这是两个内外有别但又息息相通的空间。因此，在我们对任何一个环境采取行动的时候，都应该充分考虑到它对另一个环境的影响。对这两个环境而言，社会与文化的因素都早已成为它们的重要构成。这一点实际上早在两千多年以前人们就已经老子在讲述社会环境与文化环境对人意识到了。
体内环境的影响时说:缤纷的五彩，使人目盲；动听的音乐，使人耳聋；丰美的食品，使人口伤；驰马打猎，使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢。显然，老子看到了社会与文化因素对人体的内环境即生理与心理方面的深刻而广泛的影响。站在现代社会的视野来看，他们的这种认识的重要性比以往更加突出，因为我们早已不再生活在一种自然的环境之中，而是别无选择地生活在一种文化环境之中。
文化，不仅决定了我们的思想和感情，也决定了我们的健康状态，甚至决定了我们青春期的长短和衰老死亡降临的时间。在这种情况下，医学、生态学和环境科学已注定要归根结底成为文化的一个部分。大自然将会通过我们自身，重新获得它早已被剥夺的发言权。除倡导追求至善至美的外部生存环境外，道教仙学中还包含另一层深意，即不断追求人性的完善，以扬善抑恶的形式，高扬人类伦理的理想，力求人类自我的内部环境的净化与完善。
在道教看来，修仙道必须修人道，人道不修，焉能成其仙道。成仙得道的前提在修德，实现生命之转化的关键是人的德行。从人们好生恶死的天性出发，道教论证了修身养德同长生不死之间的必然联系，从而使道德修养成为长生不死的实践前提。
《赤松子中诫经》以天人感应学说为基础，精辟地阐述了道教仙学思想的道德决定论，即个人行为是决定了生死祸害的根本。书中认为，营营万民，在天各有一星主之，其盛衰贫富死生，皆随其人的善恶而表彰。为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。
即赋予天上神灵以人间道德之神圣捍卫者的性质，从而把人的命运同他的行为直接相联系，以死亡衰患相威胁，以长生富贵相诱导，希望人们体天地之仁义，弃恶从善，修道积德。
葛洪亦倡其说，提出修道者当先立功德，以救危难，护人疾病，令不枉死为上功。欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，只务方术而保命，皆不得长生。如积善事未满，虽服仙药，亦无益于成仙。在他看来，一个人要想修成神仙，除了外服仙药，内炼神气之外，还必须积大功德，功夫、功德双双圆满，方可成为天仙。
道教把道德修养在生命中的意义如此强调，有其深刻的理论根据，更有其不可否认的合理性。从必然的生死转换，到永恒长生的神仙境界，这是一个由凡入圣的过程，是从必然王国向自由王国的迈进。为了完成从人到仙的历史转折，各种各样的修仙途径、内炼手段应运而生，但无论采用何种方法都必须包含一个先决条件道德。
在这里，无论是富有万国的天子，还是凡庶之士，都是一律平等的。如汉武帝汲汲于成仙不死，而求之于李少君，少君回答说，帝虽然求仙之心急切，但却不能绝奢侈，喜怒不除，万里有不归之鬼，市朝有流血之刑，神丹大道，未可得成。可见即使是作为天下至尊的汉武帝，亦未获得宽免的资格。相反，许多忠贞慈善之士却以贫寒之身得升仙界。
如《列仙传》记载的负局先生以紫丸救人，“活者万计，不取一钱”。《续仙传》记载的王老好道，“务行阴德为善”；马自然为人治疗百病而不收分文，有强送财帛，“留之复散与贫人”；药王孙思邈“凡所举动，务行阴德，用心自固，济物为功”。
此外尚有许宣平、叶干韶、曹德休、殷七七、杜升、丰去奢等成仙典型，普遍具备符合时代特征的高尚德行。当然，道教中道德高洁的人何止百千，这在各种神仙传记中层出不穷。而这些神迹的反复出现，其目的只有一个，即强调崇高的道德乃是得道成仙的关键，缺此断无所成。
生命过程的道德化，生命价值的神圣化，在道教追求健康长寿、得道成仙的漫长路途中，一一得到了展现。《道德经》说:“死而不亡者寿。”这里“死”、“不亡”、“寿”的概念，已经超越了普通意义上的思想内涵，渗透着一种以德治命的精神。
死尽管是不可避免的，而“不亡”则意味着肉体之身可以死去，但内在的真我即永恒不坏之神，则将从此脱躯而出，故曰“寿”。
在这种理念中，人类可能性的最高潜力达到了它的极致，得到了最终的实现。道教正是在面对死亡的阴影之前，以高度的责任感去探索生命的奥妙，力图去创造一个统一的自我，使之依从人类的愿望，让生命进入永恒的状态，达到既死即生。这就是修道的目的，道教仙学思想的核心。
--节选自李远国《中国道教读本》
道教的宗教理想是修道成仙，长生不老。李约瑟所著《中国科学技术史》曾精辟地指出:“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的。我们不知道在世界上任何其他一个地方有与之近似的观念。这对科学的重要性是无法估量的。”从先秦开始，中国的文化就显现出一种重人性而非神性的思想特征。
这种人文的观念，最早反映在《尚书·洪范》中:“五福，一日寿，二日富，三日康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”由此可见，我们的祖先早就把追求人生的幸福同长寿、健康、安宁、道德紧密相联。在他们看来，人生的幸福并非仅仅是财富与地位的占有，幸福是意味着生命的完善与圆满。而健康、安宁、长寿占有非常重要的地位，甚至是第一位。正是基于这种思想文化背景，孕育了道教的仙学。
《汉书·艺文志》说:“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也，聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。”在《楚辞》、《庄子》中生动形象地描述了仙人的生活，说他们肌肤如同冰功雪，风采神韵如同处女，不食五谷，吸风饮露，驾驶飞龙，行走云中，逍遥四海，与世无争；他们具备超常的功能，不惧危险，水淹不死，火烧不死，无忧无虑，其息深深，心忘容寂。当“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃。”（《庄子·天地》）这里所说的“三患”，即指人生的疾病、衰老、死亡。成仙之后，就能脱离病患，跃出生死，永远逍遥在天地之间，这就是神仙。
神仙思想即由“不死”的观念发展而来。《释名》曰:“老而不死曰仙。”人生自古皆有生有死，唯成仙之人长生不死，变化莫测，故谓之神仙。在道教看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应从爱护、保养自己的躯体和生命着手。《太平经》认为，人生最可贵的是生命，它属于每一个人仅仅一次。书中说:“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得壹生，不得重生也。”因此，人应该热爱自己的生命，“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也”。基于这种认识，炼养身心、健康长寿便成为人生最重要的一件事。
与《太平经》同时的其他几部道经，也都贯穿着这种信念。《老子河上公章句》说:“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”《周易参同契》说:“引内养性，黄老自然，含德之厚，归根返元，近在我心，不离己身，抱一毋舍，可以长存。”以上这些论述，都以修身养性、延年益寿为修道的第一要旨。正是在这一思想基础上，产生了中国道教史上振聋发聩的宣言——我命在我不在天，还丹成金亿万年。至唐宋时期道教内丹派的形成，进一步弘扬了这种思想。钟离权指出，人能穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性，以至于命，故体天地之道，为万物之最灵最贵者。但人的本性却阴阳相杂，故可以为鬼，亦可以为仙。不事修炼，恣情纵意，病死而为鬼。知之修炼，超凡入圣，脱质而为仙。仙者全命保生，以合于道，“当与天地齐其坚固，同得长久”。这些思想突出了道教教义的一个鲜明特征，即充分发挥人的主观能动性，以主动进取的精神去探索和追求人类的健康、长寿，取得把握自身生命自由的途径。
炼形住世故曰地仙图在道教看来，天地万物与人类，同为大自然的产物，本为相互依赖的关系，故人类的所作所为必然影响天地万物的生存；反之，天地万物的运化生存，亦必然影响人类的生存与发展，两者可谓唇与齿的关系。另一方面，人类生存的环境可以分为人体内环境和人体外环境，这是两个内外有别但又息息相通的空间。因此，在我们对任何一个环境采取行动的时候，都应该充分考虑到它对另一个环境的影响。对这两个环境而言，社会与文化的因素都早已成为它们的重要构成。这一点实际上早在两千多年以前人们就已经老子在讲述社会环境与文化环境对人意识到了。
体内环境的影响时说:缤纷的五彩，使人目盲；动听的音乐，使人耳聋；丰美的食品，使人口伤；驰马打猎，使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢。显然，老子看到了社会与文化因素对人体的内环境即生理与心理方面的深刻而广泛的影响。站在现代社会的视野来看，他们的这种认识的重要性比以往更加突出，因为我们早已不再生活在一种自然的环境之中，而是别无选择地生活在一种文化环境之中。
文化，不仅决定了我们的思想和感情，也决定了我们的健康状态，甚至决定了我们青春期的长短和衰老死亡降临的时间。在这种情况下，医学、生态学和环境科学已注定要归根结底成为文化的一个部分。大自然将会通过我们自身，重新获得它早已被剥夺的发言权。除倡导追求至善至美的外部生存环境外，道教仙学中还包含另一层深意，即不断追求人性的完善，以扬善抑恶的形式，高扬人类伦理的理想，力求人类自我的内部环境的净化与完善。
在道教看来，修仙道必须修人道，人道不修，焉能成其仙道。成仙得道的前提在修德，实现生命之转化的关键是人的德行。从人们好生恶死的天性出发，道教论证了修身养德同长生不死之间的必然联系，从而使道德修养成为长生不死的实践前提。
《赤松子中诫经》以天人感应学说为基础，精辟地阐述了道教仙学思想的道德决定论，即个人行为是决定了生死祸害的根本。书中认为，营营万民，在天各有一星主之，其盛衰贫富死生，皆随其人的善恶而表彰。为善者，善气覆之，福德随之，众邪去之，神灵卫之，人皆敬之，远其祸矣；为恶之人，凶气覆之，灾祸随之，吉祥避之，恶星照之，人皆恶之，衰患之事并集其身矣。
即赋予天上神灵以人间道德之神圣捍卫者的性质，从而把人的命运同他的行为直接相联系，以死亡衰患相威胁，以长生富贵相诱导，希望人们体天地之仁义，弃恶从善，修道积德。
葛洪亦倡其说，提出修道者当先立功德，以救危难，护人疾病，令不枉死为上功。欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，只务方术而保命，皆不得长生。如积善事未满，虽服仙药，亦无益于成仙。在他看来，一个人要想修成神仙，除了外服仙药，内炼神气之外，还必须积大功德，功夫、功德双双圆满，方可成为天仙。
道教把道德修养在生命中的意义如此强调，有其深刻的理论根据，更有其不可否认的合理性。从必然的生死转换，到永恒长生的神仙境界，这是一个由凡入圣的过程，是从必然王国向自由王国的迈进。为了完成从人到仙的历史转折，各种各样的修仙途径、内炼手段应运而生，但无论采用何种方法都必须包含一个先决条件道德。
在这里，无论是富有万国的天子，还是凡庶之士，都是一律平等的。如汉武帝汲汲于成仙不死，而求之于李少君，少君回答说，帝虽然求仙之心急切，但却不能绝奢侈，喜怒不除，万里有不归之鬼，市朝有流血之刑，神丹大道，未可得成。可见即使是作为天下至尊的汉武帝，亦未获得宽免的资格。相反，许多忠贞慈善之士却以贫寒之身得升仙界。
如《列仙传》记载的负局先生以紫丸救人，“活者万计，不取一钱”。《续仙传》记载的王老好道，“务行阴德为善”；马自然为人治疗百病而不收分文，有强送财帛，“留之复散与贫人”；药王孙思邈“凡所举动，务行阴德，用心自固，济物为功”。
此外尚有许宣平、叶干韶、曹德休、殷七七、杜升、丰去奢等成仙典型，普遍具备符合时代特征的高尚德行。当然，道教中道德高洁的人何止百千，这在各种神仙传记中层出不穷。而这些神迹的反复出现，其目的只有一个，即强调崇高的道德乃是得道成仙的关键，缺此断无所成。
生命过程的道德化，生命价值的神圣化，在道教追求健康长寿、得道成仙的漫长路途中，一一得到了展现。《道德经》说:“死而不亡者寿。”这里“死”、“不亡”、“寿”的概念，已经超越了普通意义上的思想内涵，渗透着一种以德治命的精神。
死尽管是不可避免的，而“不亡”则意味着肉体之身可以死去，但内在的真我即永恒不坏之神，则将从此脱躯而出，故曰“寿”。
在这种理念中，人类可能性的最高潜力达到了它的极致，得到了最终的实现。道教正是在面对死亡的阴影之前，以高度的责任感去探索生命的奥妙，力图去创造一个统一的自我，使之依从人类的愿望，让生命进入永恒的状态，达到既死即生。这就是修道的目的，道教仙学思想的核心。
--节选自李远国《中国道教读本》
#文清堂易学文化[超话]#关于风水中八宅、水口和立向的浅思——唐清元
风水上的流派很多，我接触的一些说法也很多，刚开始也非常迷茫，不知道怎么去处理，下手处一片混乱。
一，八宅看法
比如八宅派，大部分人最初都是从这个方面入手的。后来我道长师父直接给我来了一句——水木火一家，土金一家，不要作为重点学这个。我一想，也是啊，好像是这么回事。
道长师父是卦、八字、符箓、法事、风水都精通，虽然有些风水观念我也不是很赞同或理解，毕竟他很多是自己悟出来的，不是别人教他的，但是老人家能给东北的赵卖拐bs做私人策划，老人家还是有几把刷子的。
后来和丁师父聊到八宅这方面，他是风水学术的大家，各门各派的风水都清楚其来源和发展，他告诉我八宅古时候是以人来催财，通过多生孩子来旺财，现代用得极少，但是拿来做健康方面没有问题，好用。由此，这个八宅的问题到此我基本上已经清晰明了。
再接着把汪师父的体系学了，对于杨公三合风水有了肤浅的认识，更加明白实操风水与理论风水的区别。
八宅的阳宅做法有的是说以向起伏位，有人说以坐山为伏位，有的说以命卦为伏位，有的说以高物为伏位，都是有其道理的。
比如以坐山起伏位是以传统风水理论为准，重坐山，这样磁场比较稳定；
以大门起伏位，是以纳气口为标准，认为气场的流动是关键处；
以命卦起伏位，是把人的命分成东四命与西四命，配合宅子看，应用方面极其弱（我自身的经历），因为仅仅东四命和西四命再配上东西宅不足以道明风水之理；
至于高物起伏位，我想都不敢想，搞不懂谁说的，反正我没有学。我是以坐山为主的，可能有些大师有其它指教，也欢迎批评和指点我，我一个晚生欢迎老先生们教教我。
二，水口
为什么这里我不讲自己对龙和穴、砂的看法？主要还是我能力不够，没有很深的造诣，而龙穴砂水向中最重要的就是龙！无龙怎么结穴，不会格龙就点不到真穴，点不到真穴要砂水向何用？
山川龙和平洋龙、平阳龙又不同，蒋大鸿先生写的就是平洋龙；丁师父以前给了我手抄本的《平阳全书》，为叶九升国师所著，讲平原龙的做法。手抄的《雪心赋》也是形式派的书籍，与市面上的版本略有不同；《撼龙经》和《博山篇》是我个人觉得非常受用的书籍，前者是祖师爷杨公的著作，后者是黄妙先生所著，后者专讲山龙。
我说水和向是自己对于这两个东西的思考，不代表我是权威的，首先声明。
在风水上我没法像八字一样随心所欲的去说，在周易术数里最难的是风水，好多人现在让我算命我都不接，因为命改不了，如果只想算算得个安慰那找路边的人就可以了，可以把你从贫无立锥之地夸成马云之流，我不会随便夸人的，所以何必还花多的价钱来找我这种。
诚然，我是以八字起家，在武汉立命，可是算命的目的是为了改运，不是来和你说好听的话，开始我刚全职时没有办法挑人，只能来者不拒，后来我有了一点身份和虚名，就能选择性做，忙不过来故。
我记得汪师父把他祖传水法藏本给了后我欣喜若狂，几天没睡好觉，想办法拿去验证了不少的坟和房屋。
比如我拿自家的房实验，那房是祖父在1994年花了2万多块钱修建。我回家用罗盘定了向：壬山丙向兼子两分，右水倒左，坤申来水，出在乙辰口，那个排水的洞就是在辰巽方，和汪师父给的书一样。
在那一天，我和父亲说了一句话：爷爷是真懂啊！很遗憾在有他的岁月没有好好学，现在祖本上的符箓大部分我不知道窍决，遇到困难了光会请祖师爷，手印一系列都不清楚。
我再山里的坟去一个个的试，看他们的后人如何，如果后人出贵和富的更要留意，因为肯定有做得好的地方。
在验证完后我去问汪师父，为什么这样的向的水口要出在这些字？师父说：师爷就是这么教的！我后来也找到了一些答案，但不想到处发，其实也很简单，有时候不细想就不会发现罢了。
三，立向
因为龙穴砂水已定，而碑是向的一种，会影响后人，所以立碑为葬之后的一种改善做法（做不好也会改恶）。
我祖父在去世前说，如果他葬后立碑我们没有把握，不要随便立，立得好就好，立得不好非常麻烦，可见碑在风水里也很重要。
如旺几房，立什么向，这个想必浩瑜和柏霖是亲身经历的，他们家的坟碑就是汪师父做的，感应如何自不必多言，他们是亲历者之一，还是我很好的朋友。
公墓很难做到面面俱到，如梅州的廖先生说的，也只能在骨灰盒内外做手脚，因为空间太小，内堂做法是他们廖家曾家不传之秘。
做风水里，首重阴宅，阴宅又以龙穴砂水向依次递减力量兼相辅相成，阳宅比起阴宅力量要弱很多的。
我从不单独做阴宅，我在没有把握出师前可以不做，也许将来可以给人做一些简单的，但是如果我不达标就永远不做，让那些有修行有能力的前辈和同修们做，不能因为一己私欲害了人家一个家族。
因为风水的意义是利益众生，帮助很多需要帮助的人，尤其是穷人，该少收就少收，这才是杨公杨救贫的思想。
我们能学杨公的精神就学一点，学到什么程度看悟性和心境，不必勉强自己拔苗助长，修行应该是顺其自然水到渠成的。#风水#
唐清元
2020年11月16日于武汉酒店
风水上的流派很多，我接触的一些说法也很多，刚开始也非常迷茫，不知道怎么去处理，下手处一片混乱。
一，八宅看法
比如八宅派，大部分人最初都是从这个方面入手的。后来我道长师父直接给我来了一句——水木火一家，土金一家，不要作为重点学这个。我一想，也是啊，好像是这么回事。
道长师父是卦、八字、符箓、法事、风水都精通，虽然有些风水观念我也不是很赞同或理解，毕竟他很多是自己悟出来的，不是别人教他的，但是老人家能给东北的赵卖拐bs做私人策划，老人家还是有几把刷子的。
后来和丁师父聊到八宅这方面，他是风水学术的大家，各门各派的风水都清楚其来源和发展，他告诉我八宅古时候是以人来催财，通过多生孩子来旺财，现代用得极少，但是拿来做健康方面没有问题，好用。由此，这个八宅的问题到此我基本上已经清晰明了。
再接着把汪师父的体系学了，对于杨公三合风水有了肤浅的认识，更加明白实操风水与理论风水的区别。
八宅的阳宅做法有的是说以向起伏位，有人说以坐山为伏位，有的说以命卦为伏位，有的说以高物为伏位，都是有其道理的。
比如以坐山起伏位是以传统风水理论为准，重坐山，这样磁场比较稳定；
以大门起伏位，是以纳气口为标准，认为气场的流动是关键处；
以命卦起伏位，是把人的命分成东四命与西四命，配合宅子看，应用方面极其弱（我自身的经历），因为仅仅东四命和西四命再配上东西宅不足以道明风水之理；
至于高物起伏位，我想都不敢想，搞不懂谁说的，反正我没有学。我是以坐山为主的，可能有些大师有其它指教，也欢迎批评和指点我，我一个晚生欢迎老先生们教教我。
二，水口
为什么这里我不讲自己对龙和穴、砂的看法？主要还是我能力不够，没有很深的造诣，而龙穴砂水向中最重要的就是龙！无龙怎么结穴，不会格龙就点不到真穴，点不到真穴要砂水向何用？
山川龙和平洋龙、平阳龙又不同，蒋大鸿先生写的就是平洋龙；丁师父以前给了我手抄本的《平阳全书》，为叶九升国师所著，讲平原龙的做法。手抄的《雪心赋》也是形式派的书籍，与市面上的版本略有不同；《撼龙经》和《博山篇》是我个人觉得非常受用的书籍，前者是祖师爷杨公的著作，后者是黄妙先生所著，后者专讲山龙。
我说水和向是自己对于这两个东西的思考，不代表我是权威的，首先声明。
在风水上我没法像八字一样随心所欲的去说，在周易术数里最难的是风水，好多人现在让我算命我都不接，因为命改不了，如果只想算算得个安慰那找路边的人就可以了，可以把你从贫无立锥之地夸成马云之流，我不会随便夸人的，所以何必还花多的价钱来找我这种。
诚然，我是以八字起家，在武汉立命，可是算命的目的是为了改运，不是来和你说好听的话，开始我刚全职时没有办法挑人，只能来者不拒，后来我有了一点身份和虚名，就能选择性做，忙不过来故。
我记得汪师父把他祖传水法藏本给了后我欣喜若狂，几天没睡好觉，想办法拿去验证了不少的坟和房屋。
比如我拿自家的房实验，那房是祖父在1994年花了2万多块钱修建。我回家用罗盘定了向：壬山丙向兼子两分，右水倒左，坤申来水，出在乙辰口，那个排水的洞就是在辰巽方，和汪师父给的书一样。
在那一天，我和父亲说了一句话：爷爷是真懂啊！很遗憾在有他的岁月没有好好学，现在祖本上的符箓大部分我不知道窍决，遇到困难了光会请祖师爷，手印一系列都不清楚。
我再山里的坟去一个个的试，看他们的后人如何，如果后人出贵和富的更要留意，因为肯定有做得好的地方。
在验证完后我去问汪师父，为什么这样的向的水口要出在这些字？师父说：师爷就是这么教的！我后来也找到了一些答案，但不想到处发，其实也很简单，有时候不细想就不会发现罢了。
三，立向
因为龙穴砂水已定，而碑是向的一种，会影响后人，所以立碑为葬之后的一种改善做法（做不好也会改恶）。
我祖父在去世前说，如果他葬后立碑我们没有把握，不要随便立，立得好就好，立得不好非常麻烦，可见碑在风水里也很重要。
如旺几房，立什么向，这个想必浩瑜和柏霖是亲身经历的，他们家的坟碑就是汪师父做的，感应如何自不必多言，他们是亲历者之一，还是我很好的朋友。
公墓很难做到面面俱到，如梅州的廖先生说的，也只能在骨灰盒内外做手脚，因为空间太小，内堂做法是他们廖家曾家不传之秘。
做风水里，首重阴宅，阴宅又以龙穴砂水向依次递减力量兼相辅相成，阳宅比起阴宅力量要弱很多的。
我从不单独做阴宅，我在没有把握出师前可以不做，也许将来可以给人做一些简单的，但是如果我不达标就永远不做，让那些有修行有能力的前辈和同修们做，不能因为一己私欲害了人家一个家族。
因为风水的意义是利益众生，帮助很多需要帮助的人，尤其是穷人，该少收就少收，这才是杨公杨救贫的思想。
我们能学杨公的精神就学一点，学到什么程度看悟性和心境，不必勉强自己拔苗助长，修行应该是顺其自然水到渠成的。#风水#
唐清元
2020年11月16日于武汉酒店
《周易》讲什么？~1、据传，《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。2、《周易》的语言符号有两种，一种是汉语文字符号，一种是卦画符号。按照现代语言分层理论来看，前者主要是“能指”功能的对象语言，后者主要是“所指”功能的元语言。3、《周易》的对象语言缺乏科学性、逻辑性，或者对象不清而无意义，或者命题证伪而无价值，或者“幻觉式”臆想而无知识，因此不能称之为“理论”语言。4、“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 这段文字表明，其语言的“思想”类似“古希腊的符合论、康德的主谓逻辑结构”形式思维，其语言的“主义”脱离基本论域，也就避免不了事实的扭曲、知识的固化和文明的愚弄。5、《周易》的元语言具有“记数”的特点。据说，德国数学家莱布尼兹所创的二进制记数法，是受八卦图的启发，他认为八卦图是二进制记数的。例如，“两仪”表征“1，0”2个数字，“四象”表征“00、01、10、11”4个数字，“八卦”表征“000-111”8个数字。6、如果将“六爻”指称六个输入变元，那么“六十四卦”就是穷举变元的所有排列，这与“决策矩阵”的建构近似。7、《周易》的卦画具有“真值表（逻辑事件表征）”的特点。对比一下维特根斯坦发明的“真值表”，以及弗雷格的“二主目函项真值表”，就会发现“八卦“、“六十四卦”在形式上近似。8、如果按“无极-原子命题、太极-命题赋值、五行-变元定义域、四象-原子公式赋值（1主目+1函项）、八卦-合式公式赋值（2+1）、六十四卦—变形公式赋值（2+2+2迭代）”，与现代逻辑体系在结构上近似。9、综上，八卦图、六十四卦图主要是古人的一种记数方法，具有数理逻辑特征，看不出《周易》卦辞爻辞所描述的必然联系。
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