噶瑪巴尊者
第四部份：因緣
爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。（第四部分「因緣」）
先講第四個部份「因緣」，是在說明形成這部經典的直接因素。這一部分的經文，是從「爾時，世尊等入甚深明了」一直到「觀察照見五蘊體性，悉皆是空」之間的經文。
「因緣」，又可稱為「別序」，這是每一部經典自己特別獨有的部份，和其他任何經典都有所不同。而昨天課程中提到的、第一個部分的「序」，則是「通序」，那是所有經典都相同的段落。接下來每句做解釋。
爾時
「爾時」指的是佛陀進入三摩地、開始說法的那個當下。一般佛陀是不會主觀地講說自己的想法的。那麼，為什麼現在佛陀進入禪定、開始說法了呢？這是因為，當時的與會大眾們，善根都圓滿成熟了，佛陀觀察到這樣的一個因緣，知道這就是說法的正確時機，所以佛陀平等地進入三摩地。
等入甚深明了三摩地
接著，要講解「等入甚深明了三摩地」這一段經文。
甚深
首先，甚深明了三摩地的「甚深」，指的是勝義諦空性。無垢友阿闍黎認為：這裡將空性稱為「甚深」的理由，是因為「空性」超越了一切經驗與極端。
同樣，《小品般若經》中也說：「甚深相者，即是空義。」接著又說道：「般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。」從這裡可以知道，「甚深」的意思，是說它超越了念頭和言語。
而在世親菩薩的《十地經論》當中，透過「寂靜甚深」、「寂滅甚深」、「空甚深」、「無相甚深」等等九種理由，來說明何謂「甚深」。
明了
「明了」的意思，是「通達」或者「彰顯」的意思。當我們去看「甚深明了」這四個字的梵文原文，（這時法王戴上眼睛說，「斯文一些」）「ཨ་ཝ་སཾ་བྷོ་དྷཾ」，就有「彰顯甚深真理」的意思。
三摩地
一般來說，佛陀一直都平等安住在三摩地當中，在法界中不會動搖，一直安住在空性中，因此他自己並不需要重新安住於三摩地。但是，在「所化眾」所要度化的眾生眼中來看，佛陀是進入了一個新的三摩地，他們（所化眾）覺得佛陀進入一個新的三摩地，其實佛陀一直在三摩地當中。
佛陀為什麼要示現進入這樣一個三摩地呢？
因為佛陀藉由這樣的三摩地，能夠讓當時以觀世音菩薩為主的眷眾們，理解甚深的空性。或者說，藉由這樣的三摩地，佛陀讓眷眾們，了解到他的心意和他的世界，或他的境界。
一般來說，佛陀的心意，除了他自己和其他諸佛之外，是無法被其他任何眾生所理解、瞭解的，連聲聞、緣覺，甚至大菩薩都無法知道。但是，佛陀擁有一種特殊的加持力，能夠加持一般眾生，或者說他的所化眾，能夠瞭解他到底在想什麼。就像是《根本說一切有部毗奈耶藥事》當中提到：「爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。」佛陀有一種力量，當他起世俗心，能讓一些昆蟲螞蟻都能瞭解佛陀在想什麼。
總之，這裡的「甚深明了三摩地」，就是這樣一種類型的三摩地，接著談談「三摩地」本身的意思是什麼呢？他是指「內心專注於對境上的一種狀態。」或是一種集中精神的狀態。
從字面上來看，「三摩地」有「令心寂靜安住」的意思。這是透過專注力和覺知力，幫助行者的內心不被外境所牽引，讓自心的「清晰」和「穩定」這兩個部分，平衡地安住在對境之上。
三摩地很重要，《解深密經》中提到：「三摩地，是大乘和小乘一切功德的根本。」由此可知，它是非常重要的。世親菩薩也在《俱舍論》當中提到：「戒修勝如次，感生天解脫。」這句話的意思是，
「持戒」能夠幫助我們升天、往生善道，
「禪修」能夠幫助我們解脫。你想要解脫，要禪修、打坐。
意思是說，沒有三摩地，無法出離欲界，更不用說解脫了。
因此這很重要。
法之異門
「法」這個字，梵文意思是「達摩」，它本身具有非常多種不同的含義，其中一個含義是「維持」，是指一切的事物維持，因為每一個事物，都有一種「自我維持」的特性，因此一切事物被稱為「維持」然而這裡「法之異門」的「法」，指的是「佛陀的正法」，一般來說梵文的「法」字有多種含意，此處指的是佛陀的法。
「法」具有一種殊勝的維持能力。這是什麼意思呢？我們可以依照阿底峽尊者的「三士道」體系，說明如下：
(一) 下士道的法：能幫助眾生維持在人天善道上，而不落惡道；
(二) 中士道的法：能幫助眾生維持在涅槃，而不落入輪迴；
(三) 上士道的法：能幫助眾生維持在佛果，而不落入輪迴與涅槃二邊。
佛法就具有這樣特殊的維持能力。維持一般來說是指維持一般事物，此處指的是佛法，因為佛法有以上所述「殊勝的維持能力」。
接著，「異門」的意思，就是「不同的類型」。所以「法之異門」的意思，就是「法的不同類型」，例如：二諦、四聖諦、三學等等不同的佛法類型。由於這裡的「法」，特別指的是正法當中的「三摩地。一般的「法」是指一切事物，這裡的「法」是指「正法」，「異門」特別指的是「三摩地」。
因此「法之異門」在這裡的意思，就是指「三摩地的不同類型」。因此「甚深明了三摩地法之異門」的意思，就是說某一種名為「甚深明了」的特殊三摩地。
等入昨天想了半天沒有想到特別意思，這個時候，佛陀平等地安住於三摩地當中，因此稱為「等入」。「平等」的意思大家有不同想法，但「平等」有很深含意，在此處先不說。
復於這邊的「復於」的意思是，不僅只有佛陀專注於甚深的空性中，觀自在菩薩也進入了甚深的見地。
爾時就是說，佛陀進入甚深明了三摩地的下一剎那，緊接著就是觀音菩薩安住在甚深空性的開始。因此稱為「爾時」。
觀自在菩薩
觀自在菩薩，是我們很熟悉的名稱，在一些經典裡面稱為「觀世音」，兩者都是指同一位菩薩，但名稱的意義上有些不同：
觀世音：這是從他救護苦難、利益他人的角度來取的名字。
觀自在：這則是從這位菩薩證悟「人無我」和「法無我」，能夠不刻意、自然自在觀察空性的角度，也就是「自利」的角度，而取的名字。
「觀世音」是從利他角度取名，
「觀自在」是從自身功德所取名。
觀自在菩薩實際上是一位仍然在修行，下一輩子就會成佛的菩薩。但是在某些經典中認為，其實觀自在菩薩過去就已經成佛了，名字叫做「正法明如來」。
根據圓測大師的說法，「已經成佛」的觀自在菩薩，和「將會成佛」的觀自在菩薩，是不同的菩薩，但是名字一樣，有此說法，他是唐朝玄奘大師的一位弟子，是韓國人。（法王忽然說韓語的「你好」：「阿泥哈塞由～」，並說「那時候應該不會這樣說吧」）
有些其他論述則認為，已經成佛的觀自在菩薩，是真實的觀自在菩薩；而將要成佛的那一位菩薩，則是他的化身，展示為菩薩。也就是真正佛的躲在後面，派出一個假的，也不能這樣說，一切都是假的。這樣的說法跟《法華經》等等著作的記載差不多。
菩薩摩訶薩
「菩薩摩訶薩」的「菩薩」這兩字的意思，在昨天已經解釋過了。
「摩訶薩」的意思是大菩薩，指的就是八地以上的菩薩，才稱為大菩薩。
行深般若波羅蜜多時，照見五蘊體性皆空
這位觀自在菩薩摩訶薩跟佛陀很相像，他也透過了修行，安住於甚深般若波羅蜜多當中，並且以智慧觀察、照見、看到了五蘊的體性都是空性。這也是在暗示說，後世的修行者們，如果能夠照見到五蘊空性的本質，就能夠開顯出般若的智慧。
2016年亞洲講經法席《心經》課程 (2)
第四部份：因緣
爾時，世尊等入甚深明了三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。（第四部分「因緣」）
先講第四個部份「因緣」，是在說明形成這部經典的直接因素。這一部分的經文，是從「爾時，世尊等入甚深明了」一直到「觀察照見五蘊體性，悉皆是空」之間的經文。
「因緣」，又可稱為「別序」，這是每一部經典自己特別獨有的部份，和其他任何經典都有所不同。而昨天課程中提到的、第一個部分的「序」，則是「通序」，那是所有經典都相同的段落。接下來每句做解釋。
爾時
「爾時」指的是佛陀進入三摩地、開始說法的那個當下。一般佛陀是不會主觀地講說自己的想法的。那麼，為什麼現在佛陀進入禪定、開始說法了呢？這是因為，當時的與會大眾們，善根都圓滿成熟了，佛陀觀察到這樣的一個因緣，知道這就是說法的正確時機，所以佛陀平等地進入三摩地。
等入甚深明了三摩地
接著，要講解「等入甚深明了三摩地」這一段經文。
甚深
首先，甚深明了三摩地的「甚深」，指的是勝義諦空性。無垢友阿闍黎認為：這裡將空性稱為「甚深」的理由，是因為「空性」超越了一切經驗與極端。
同樣，《小品般若經》中也說：「甚深相者，即是空義。」接著又說道：「般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。」從這裡可以知道，「甚深」的意思，是說它超越了念頭和言語。
而在世親菩薩的《十地經論》當中，透過「寂靜甚深」、「寂滅甚深」、「空甚深」、「無相甚深」等等九種理由，來說明何謂「甚深」。
明了
「明了」的意思，是「通達」或者「彰顯」的意思。當我們去看「甚深明了」這四個字的梵文原文，（這時法王戴上眼睛說，「斯文一些」）「ཨ་ཝ་སཾ་བྷོ་དྷཾ」，就有「彰顯甚深真理」的意思。
三摩地
一般來說，佛陀一直都平等安住在三摩地當中，在法界中不會動搖，一直安住在空性中，因此他自己並不需要重新安住於三摩地。但是，在「所化眾」所要度化的眾生眼中來看，佛陀是進入了一個新的三摩地，他們（所化眾）覺得佛陀進入一個新的三摩地，其實佛陀一直在三摩地當中。
佛陀為什麼要示現進入這樣一個三摩地呢？
因為佛陀藉由這樣的三摩地，能夠讓當時以觀世音菩薩為主的眷眾們，理解甚深的空性。或者說，藉由這樣的三摩地，佛陀讓眷眾們，了解到他的心意和他的世界，或他的境界。
一般來說，佛陀的心意，除了他自己和其他諸佛之外，是無法被其他任何眾生所理解、瞭解的，連聲聞、緣覺，甚至大菩薩都無法知道。但是，佛陀擁有一種特殊的加持力，能夠加持一般眾生，或者說他的所化眾，能夠瞭解他到底在想什麼。就像是《根本說一切有部毗奈耶藥事》當中提到：「爾時世尊起世俗心，作此心時，乃至蟲蟻皆知佛意。」佛陀有一種力量，當他起世俗心，能讓一些昆蟲螞蟻都能瞭解佛陀在想什麼。
總之，這裡的「甚深明了三摩地」，就是這樣一種類型的三摩地，接著談談「三摩地」本身的意思是什麼呢？他是指「內心專注於對境上的一種狀態。」或是一種集中精神的狀態。
從字面上來看，「三摩地」有「令心寂靜安住」的意思。這是透過專注力和覺知力，幫助行者的內心不被外境所牽引，讓自心的「清晰」和「穩定」這兩個部分，平衡地安住在對境之上。
三摩地很重要，《解深密經》中提到：「三摩地，是大乘和小乘一切功德的根本。」由此可知，它是非常重要的。世親菩薩也在《俱舍論》當中提到：「戒修勝如次，感生天解脫。」這句話的意思是，
「持戒」能夠幫助我們升天、往生善道，
「禪修」能夠幫助我們解脫。你想要解脫，要禪修、打坐。
意思是說，沒有三摩地，無法出離欲界，更不用說解脫了。
因此這很重要。
法之異門
「法」這個字，梵文意思是「達摩」，它本身具有非常多種不同的含義，其中一個含義是「維持」，是指一切的事物維持，因為每一個事物，都有一種「自我維持」的特性，因此一切事物被稱為「維持」然而這裡「法之異門」的「法」，指的是「佛陀的正法」，一般來說梵文的「法」字有多種含意，此處指的是佛陀的法。
「法」具有一種殊勝的維持能力。這是什麼意思呢？我們可以依照阿底峽尊者的「三士道」體系，說明如下：
(一) 下士道的法：能幫助眾生維持在人天善道上，而不落惡道；
(二) 中士道的法：能幫助眾生維持在涅槃，而不落入輪迴；
(三) 上士道的法：能幫助眾生維持在佛果，而不落入輪迴與涅槃二邊。
佛法就具有這樣特殊的維持能力。維持一般來說是指維持一般事物，此處指的是佛法，因為佛法有以上所述「殊勝的維持能力」。
接著，「異門」的意思，就是「不同的類型」。所以「法之異門」的意思，就是「法的不同類型」，例如：二諦、四聖諦、三學等等不同的佛法類型。由於這裡的「法」，特別指的是正法當中的「三摩地。一般的「法」是指一切事物，這裡的「法」是指「正法」，「異門」特別指的是「三摩地」。
因此「法之異門」在這裡的意思，就是指「三摩地的不同類型」。因此「甚深明了三摩地法之異門」的意思，就是說某一種名為「甚深明了」的特殊三摩地。
等入昨天想了半天沒有想到特別意思，這個時候，佛陀平等地安住於三摩地當中，因此稱為「等入」。「平等」的意思大家有不同想法，但「平等」有很深含意，在此處先不說。
復於這邊的「復於」的意思是，不僅只有佛陀專注於甚深的空性中，觀自在菩薩也進入了甚深的見地。
爾時就是說，佛陀進入甚深明了三摩地的下一剎那，緊接著就是觀音菩薩安住在甚深空性的開始。因此稱為「爾時」。
觀自在菩薩
觀自在菩薩，是我們很熟悉的名稱，在一些經典裡面稱為「觀世音」，兩者都是指同一位菩薩，但名稱的意義上有些不同：
觀世音：這是從他救護苦難、利益他人的角度來取的名字。
觀自在：這則是從這位菩薩證悟「人無我」和「法無我」，能夠不刻意、自然自在觀察空性的角度，也就是「自利」的角度，而取的名字。
「觀世音」是從利他角度取名，
「觀自在」是從自身功德所取名。
觀自在菩薩實際上是一位仍然在修行，下一輩子就會成佛的菩薩。但是在某些經典中認為，其實觀自在菩薩過去就已經成佛了，名字叫做「正法明如來」。
根據圓測大師的說法，「已經成佛」的觀自在菩薩，和「將會成佛」的觀自在菩薩，是不同的菩薩，但是名字一樣，有此說法，他是唐朝玄奘大師的一位弟子，是韓國人。（法王忽然說韓語的「你好」：「阿泥哈塞由～」，並說「那時候應該不會這樣說吧」）
有些其他論述則認為，已經成佛的觀自在菩薩，是真實的觀自在菩薩；而將要成佛的那一位菩薩，則是他的化身，展示為菩薩。也就是真正佛的躲在後面，派出一個假的，也不能這樣說，一切都是假的。這樣的說法跟《法華經》等等著作的記載差不多。
菩薩摩訶薩
「菩薩摩訶薩」的「菩薩」這兩字的意思，在昨天已經解釋過了。
「摩訶薩」的意思是大菩薩，指的就是八地以上的菩薩，才稱為大菩薩。
行深般若波羅蜜多時，照見五蘊體性皆空
這位觀自在菩薩摩訶薩跟佛陀很相像，他也透過了修行，安住於甚深般若波羅蜜多當中，並且以智慧觀察、照見、看到了五蘊的體性都是空性。這也是在暗示說，後世的修行者們，如果能夠照見到五蘊空性的本質，就能夠開顯出般若的智慧。
2016年亞洲講經法席《心經》課程 (2)
如何管好生命？
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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