谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
★（念佛）【或昼夜十万。或五万三万。以决定不缺为准。毕此一生。誓无变改。若不得往生者。三世诸佛便为诳语。】——藕益大师语，定弘法师讲解
说这段话是斩钉截铁，要我们什么？‘信得及，守得稳’，信心要坚定，这是最重要的。凡是想搞这想搞那的，说老实话，信心不足，所以守得就不稳了，守什么？守这一句佛号。心里真有，老念著这句佛号，这叫守得稳。《无量寿经》里讲的净宗的宗趣，八个字，“发菩提心，一向专念”。发菩提心是什么？蕅益大师解释，信愿，你信愿具足就是发菩提心。你信得及，说明你愿是真的，所以你念佛守得稳，那是来真的，什么都动摇不了。世间的一切财产、儿女、情执、人我是非，统统把它放下，这是真发菩提心，厌离娑婆，欣求极乐。心里是有慈悲愿，愿度众生，可是现在没有能力，赶紧往生，乘愿再来，再来度这些众生，希望早一天往生，所以那个心很切，自然念佛就守得稳。他不会再打其他的念头，再打其他妄想，对不起自己，也对不起众生，为什么？耽误时间，往生给耽误了，那怎么能叫慈悲？
所以我碰到有位同修，家人刚刚去世，心里很难过，来跟我讲，说自己很难受，想到他们很伤心。我劝他，那你就要认真念佛，赶紧求往生，你得一切放下求往生，你往生到极乐世界，他们都得度了，“一人成道，九祖生天”。这真话，你要往生了那就是作佛了，你看你作佛，功德有多大！你现在想他们没用，想他们是情执，情执不但救不了他，还耽误了自己。而且这个情执也不是真的，不是真情，为什么？凡是妄想分别执著里的东西都不是真的，真心它是没有妄想分别执著。所以明白这个道理，把情执放下，那才是真正慈悲爱护亲人，希望自己用这个功德回向给他们。你看真实慈悲他佛号会不会断？不会断，他肯定守得稳，‘直下念去’，这个“直下”两个字非常坚决，不容得毫分妄想间杂。所以这个念，平时怎么用功？心里面老念著，这句佛号老有，就像夏莲居老居士说的，“但能不忘，即是功夫”，你这句佛号能不忘，这就是功夫，你不忘就是守得稳，就怕你忘了佛号。
夏莲居老居士他在闭关里念佛，亲身的体证，把念佛的这些功夫、境界跟我们说出来，非常实在。他告诉我们，“只要肯念，成佛一半”，你只要肯念佛，这已经成佛一半了。为什么？你肯念就已经在菩提大道上走了，直念下去你就成佛了。所以他这里还说要抢救，“救得一句是一句”，这里面很有味道，我们念阿弥陀佛等于是跟我们的妄想在做斗争，我们不念佛的时候就是打妄想，那我们得抢救，等于跟妄想争地盘，你佛多念一句，妄想就少一句，佛号的念头多，妄想念头就少，你想想是不是？一天二十四小时，你看看你佛号的地盘多还是妄念的地盘多？得抢救！救一句是一句。心里要老有，这老有就叫一向专念，这个我们自己好好去体会体会。
平时用功佛号让它不断，每天最好要有功课，蕅益大师开出的功课很具体，昼夜十万。昼夜是一天二十四小时，念满十万句，十万佛号念下来差不多得二十个小时，你要真能念十万佛号，那你的佛号地盘多，妄念地盘少，二十个小时是佛号，最多就是四个小时是妄想，那你的功夫怎能不成就！十万不行，蕅益大师降下来了，说五万，五万也得十个小时，再不行，三万，三万也得六个小时。得真干，特别是我们这里老年班、精进班的同学，要提起精进，你拿个佛珠自己数。这个功课固定下来，‘以决定不缺为准’，每天功课必须完成，不完成不睡觉，这就决定不缺。“毕此一生，誓无变改”，我这一生功课每天不落，每天不少，这是你的坚定心。念佛求生净土第一重要，其他的那都是小事，可要可不要，念佛求生净土这是非得要去的，所以念佛事情最重要。蕅益大师开出最低是三万佛号，初学的人可能会觉得有困难，一天六个小时，念一天两天行，念一个月两个月有困难，念十年二十年恐怕就不可能。为什么？现代人业障重，杂事多，空闲少，三万确实有困难。黄念祖老居士他也开过一个数字，他开一半，一万是两个小时，这个好多了。但是要求我们信愿要更坚固，你念佛功夫少一些，可是你的信愿坚固，能保证往生。
蕅益大师讲，往生与否全靠信愿之有无，看你信愿具不具足，品位高下就看你念佛功夫的浅深。所以你念的功夫深，自然你的品位就高，你念佛往生就更有把握。实在一万如果都有困难，按照自己的工作情况安排，闲忙度，自己规定一个功课。譬如说一天五千佛号，五千佛号大概一个小时，数珠念佛，计数，实在再不行，两千。从少的开始做起，慢慢增加，不要减少，我至少得稳住一个基本数，多念那更好，但是不可以少。现在我们师父提倡除了念佛还要念经，所以现在最好加一部《无量寿经》，佛号少一点，念经补上。念一部《无量寿经》也要一小时，《无量寿经》讲的就是极乐世界，阿弥陀佛四十八愿，你念经也是念佛，你是系念阿弥陀佛，这也很好。念经提升我们的信愿，念佛加强我们的功夫，信愿行一起修。贵在是一生誓无改变，这是显示你有真心、有诚意。‘若不得往生者，三世诸佛便为诳语’，如果你这么真做你还不能往生，那三世诸佛都成了诳语者，诳语就是骗人。那诸佛怎么可能骗人？说明你决定能往生。所以这一段话我们要牢牢记住，要信得及守得稳，直下念去，每天刻定功课，决定完成，一生不改，决定往生。
守得稳这就要平时训练，譬如说遇到了境界现前，过去见到顺境你会贪爱，见到逆境会生瞋恚，现在要守得稳，境界现前，还是一句佛号，这叫守得稳。境界一现前心就动了，那守得不稳，那就往生不了。守得稳没别的，就是“熟处转生，生处转熟”。古人讲的，什么叫熟处转生？我们搞贪瞋痴很熟，生生世世都搞贪瞋痴，动不动就起来了，这些烦恼，这熟，要把它生疏。生处转熟，什么是生的？念佛很生疏，老忘记佛号，这很生，要把它变熟。怎么变熟？你老念，你一句佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛，老念著它，你就念熟了。所以蕅益大师这里先让我们刻定功课，规定自己去熟悉它，念熟了，自自然然境界现前，你还是佛号，你不起贪瞋痴，那你功夫就成就了，念佛求生净土你有把握。真到这个境界，多令人开心！世间还有什么能比得上？
附——
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说这段话是斩钉截铁，要我们什么？‘信得及，守得稳’，信心要坚定，这是最重要的。凡是想搞这想搞那的，说老实话，信心不足，所以守得就不稳了，守什么？守这一句佛号。心里真有，老念著这句佛号，这叫守得稳。《无量寿经》里讲的净宗的宗趣，八个字，“发菩提心，一向专念”。发菩提心是什么？蕅益大师解释，信愿，你信愿具足就是发菩提心。你信得及，说明你愿是真的，所以你念佛守得稳，那是来真的，什么都动摇不了。世间的一切财产、儿女、情执、人我是非，统统把它放下，这是真发菩提心，厌离娑婆，欣求极乐。心里是有慈悲愿，愿度众生，可是现在没有能力，赶紧往生，乘愿再来，再来度这些众生，希望早一天往生，所以那个心很切，自然念佛就守得稳。他不会再打其他的念头，再打其他妄想，对不起自己，也对不起众生，为什么？耽误时间，往生给耽误了，那怎么能叫慈悲？
所以我碰到有位同修，家人刚刚去世，心里很难过，来跟我讲，说自己很难受，想到他们很伤心。我劝他，那你就要认真念佛，赶紧求往生，你得一切放下求往生，你往生到极乐世界，他们都得度了，“一人成道，九祖生天”。这真话，你要往生了那就是作佛了，你看你作佛，功德有多大！你现在想他们没用，想他们是情执，情执不但救不了他，还耽误了自己。而且这个情执也不是真的，不是真情，为什么？凡是妄想分别执著里的东西都不是真的，真心它是没有妄想分别执著。所以明白这个道理，把情执放下，那才是真正慈悲爱护亲人，希望自己用这个功德回向给他们。你看真实慈悲他佛号会不会断？不会断，他肯定守得稳，‘直下念去’，这个“直下”两个字非常坚决，不容得毫分妄想间杂。所以这个念，平时怎么用功？心里面老念著，这句佛号老有，就像夏莲居老居士说的，“但能不忘，即是功夫”，你这句佛号能不忘，这就是功夫，你不忘就是守得稳，就怕你忘了佛号。
夏莲居老居士他在闭关里念佛，亲身的体证，把念佛的这些功夫、境界跟我们说出来，非常实在。他告诉我们，“只要肯念，成佛一半”，你只要肯念佛，这已经成佛一半了。为什么？你肯念就已经在菩提大道上走了，直念下去你就成佛了。所以他这里还说要抢救，“救得一句是一句”，这里面很有味道，我们念阿弥陀佛等于是跟我们的妄想在做斗争，我们不念佛的时候就是打妄想，那我们得抢救，等于跟妄想争地盘，你佛多念一句，妄想就少一句，佛号的念头多，妄想念头就少，你想想是不是？一天二十四小时，你看看你佛号的地盘多还是妄念的地盘多？得抢救！救一句是一句。心里要老有，这老有就叫一向专念，这个我们自己好好去体会体会。
平时用功佛号让它不断，每天最好要有功课，蕅益大师开出的功课很具体，昼夜十万。昼夜是一天二十四小时，念满十万句，十万佛号念下来差不多得二十个小时，你要真能念十万佛号，那你的佛号地盘多，妄念地盘少，二十个小时是佛号，最多就是四个小时是妄想，那你的功夫怎能不成就！十万不行，蕅益大师降下来了，说五万，五万也得十个小时，再不行，三万，三万也得六个小时。得真干，特别是我们这里老年班、精进班的同学，要提起精进，你拿个佛珠自己数。这个功课固定下来，‘以决定不缺为准’，每天功课必须完成，不完成不睡觉，这就决定不缺。“毕此一生，誓无变改”，我这一生功课每天不落，每天不少，这是你的坚定心。念佛求生净土第一重要，其他的那都是小事，可要可不要，念佛求生净土这是非得要去的，所以念佛事情最重要。蕅益大师开出最低是三万佛号，初学的人可能会觉得有困难，一天六个小时，念一天两天行，念一个月两个月有困难，念十年二十年恐怕就不可能。为什么？现代人业障重，杂事多，空闲少，三万确实有困难。黄念祖老居士他也开过一个数字，他开一半，一万是两个小时，这个好多了。但是要求我们信愿要更坚固，你念佛功夫少一些，可是你的信愿坚固，能保证往生。
蕅益大师讲，往生与否全靠信愿之有无，看你信愿具不具足，品位高下就看你念佛功夫的浅深。所以你念的功夫深，自然你的品位就高，你念佛往生就更有把握。实在一万如果都有困难，按照自己的工作情况安排，闲忙度，自己规定一个功课。譬如说一天五千佛号，五千佛号大概一个小时，数珠念佛，计数，实在再不行，两千。从少的开始做起，慢慢增加，不要减少，我至少得稳住一个基本数，多念那更好，但是不可以少。现在我们师父提倡除了念佛还要念经，所以现在最好加一部《无量寿经》，佛号少一点，念经补上。念一部《无量寿经》也要一小时，《无量寿经》讲的就是极乐世界，阿弥陀佛四十八愿，你念经也是念佛，你是系念阿弥陀佛，这也很好。念经提升我们的信愿，念佛加强我们的功夫，信愿行一起修。贵在是一生誓无改变，这是显示你有真心、有诚意。‘若不得往生者，三世诸佛便为诳语’，如果你这么真做你还不能往生，那三世诸佛都成了诳语者，诳语就是骗人。那诸佛怎么可能骗人？说明你决定能往生。所以这一段话我们要牢牢记住，要信得及守得稳，直下念去，每天刻定功课，决定完成，一生不改，决定往生。
守得稳这就要平时训练，譬如说遇到了境界现前，过去见到顺境你会贪爱，见到逆境会生瞋恚，现在要守得稳，境界现前，还是一句佛号，这叫守得稳。境界一现前心就动了，那守得不稳，那就往生不了。守得稳没别的，就是“熟处转生，生处转熟”。古人讲的，什么叫熟处转生？我们搞贪瞋痴很熟，生生世世都搞贪瞋痴，动不动就起来了，这些烦恼，这熟，要把它生疏。生处转熟，什么是生的？念佛很生疏，老忘记佛号，这很生，要把它变熟。怎么变熟？你老念，你一句佛号，阿弥陀佛，阿弥陀佛，老念著它，你就念熟了。所以蕅益大师这里先让我们刻定功课，规定自己去熟悉它，念熟了，自自然然境界现前，你还是佛号，你不起贪瞋痴，那你功夫就成就了，念佛求生净土你有把握。真到这个境界，多令人开心！世间还有什么能比得上？
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苦乐勿忘念佛“
念佛的人，心要注意到“平”。所谓心平，就是心清净，心清净，就是心无所住，乐的时候，心要平，不忘念佛，苦的时候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
乐的时候，要不忘一个“舍”字；苦的时候，要不忘记一个“忍”字。苦乐是平常的事，凡、圣都要遭受到。不要说是凡夫，圣人也有苦乐。不过圣人在乐的时候，他能舍；苦的时候他能忍。可是凡夫在乐的时候不知道舍；苦的时候不知道忍，只喊天呼地。
这里所谓舍，不是叫你不要乐，而是不要贪着的意思。乐的时候来了，要不贪着。知道一切事无常，乐，一定要过去。要不是无常，不会有乐。娑婆世界的乐，都是无常的，都不是真正的乐，只是苦轻的时候叫做“乐”就是了。苦来的时候，不要懊恼，要忍耐。乐是无常的，苦也是无常的，一定要过去。你要是忍耐，就是圣贤；不忍耐，就是凡夫。于乐能舍，于苦能忍，这样才能念佛。因为乐的时候，起贪着心，就不能念佛；苦的时候，起烦恼心，也就不能念佛。
因此，乐的时候要不忘念佛，苦的时候也不忘念佛。念佛的时候，要心无所住。一念佛，心不住于乐，则能舍；一念佛，心不住于苦，则能忍。这是念佛的功用。
怎么样念佛才能心无所住呢？古德都是提倡“至心念，至心听”。以至诚至意的心去念佛，至诚至意的心去听佛号。古德在这方面，都有恳切的教导，因为至心念，至心听，自然心无所住。无所住，心就清净；心清净，就平等，不管乐，不管苦，不管忙，不管闲，一律平等打成一片，都能达成一心不乱了。这个法门，甚深微妙。虽然说口念耳听，以声摄耳，可是他远离声尘，不被声尘染污，妙就妙在这个地方。
要知道至心念，至心听，不但远离声尘，而且远离色香味触法五尘能。首先要知道，什么叫尘？色声香味触法能够染污心地，所以称之为尘，叫做六尘，如果色声香味触法不染心，那叫六法，不称之为六尘。这六法，是法尔如是，不是说心清净，就没有色声香味触法。假使说清净心中不具六法，那是断灭见的人所说的。
什么叫六法呢？什么叫做六尘呢？所谓染心，是心住于色声香味触法，心住色声香味触法，心就随着色声香味触法转了，举个实际的例子：如果你看到好看的色，贪着它，起欢喜心，你就随它转了；不好看的色，起厌恶心，你也是随它转了。那时色法就成为色尘了，因为你被它所染了，如果你看到色，知道他是色，知道这个色是因缘所起，没有自性，就不生好感，不生恶感，不生憎，也不生爱。那么，它单纯的是法，法尔如是。色如此，声香味触法也都如此。
大家念佛的时候，如能至心念，至心听，一定心无所住。虽然面前有色声香味触法，但由于你心无所住，不被染着，不起分别，不随着它转，知道一切境，一切法都是空的，它现，是叫法相；不现，就是法性，对称毫无干扰。这个是圣贤之路。
大家不要认为，学佛了，就应该色声香味触法是没有的，那就错了，这是学到外道法去了。色声香味触法随缘而起，你能心无所住，不受其染，不受其转，那叫佛道；否则，心有所住，就是外道。
这个“法”甚深微妙，念佛法门更是甚深微妙。当心无所住的时候，至心念佛至心听，就能“闻而不闻”怎么说，闻而不闻呢？因为真正着于闻，那就心有所住，不住，所以说是“不闻”。可是心不住于佛号处，自己念，自己听，能听，所以说是“闻”，那就是闻而不闻，不闻而闻。换句话说，句句佛号听得清楚，那当然是“闻”了；虽听清楚而又不住，不住，就是“不闻”了。
闻而不闻的时候，叫作止，就是止观的止；不闻而闻，称之为观，就是止观的观。虽然止，虽然观，可是不思议，叫作不思议止观。
大家知道以后要在念佛时，看一看，是不是这样，不要光听我说。光听我说的话，那是空话。“此法甚深，非证莫知”，只有自己念，证到了，就知道了。
至心念至心听的念佛法门，不是闻慧、思慧的境界，必须应用修慧，亲身彻底的去修，才能得到。
大家要至心念，至心听，听自己的佛号。听到清楚明白，一心不乱的时候，这叫做不为境所转，而能转境；因为心能转境的关系，才有西方极乐世界现前；不然的话，怎么能从娑婆转极乐呢？所以这种念佛，叫不思议法门。
念佛的人，心要注意到“平”。所谓心平，就是心清净，心清净，就是心无所住，乐的时候，心要平，不忘念佛，苦的时候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
乐的时候，要不忘一个“舍”字；苦的时候，要不忘记一个“忍”字。苦乐是平常的事，凡、圣都要遭受到。不要说是凡夫，圣人也有苦乐。不过圣人在乐的时候，他能舍；苦的时候他能忍。可是凡夫在乐的时候不知道舍；苦的时候不知道忍，只喊天呼地。
这里所谓舍，不是叫你不要乐，而是不要贪着的意思。乐的时候来了，要不贪着。知道一切事无常，乐，一定要过去。要不是无常，不会有乐。娑婆世界的乐，都是无常的，都不是真正的乐，只是苦轻的时候叫做“乐”就是了。苦来的时候，不要懊恼，要忍耐。乐是无常的，苦也是无常的，一定要过去。你要是忍耐，就是圣贤；不忍耐，就是凡夫。于乐能舍，于苦能忍，这样才能念佛。因为乐的时候，起贪着心，就不能念佛；苦的时候，起烦恼心，也就不能念佛。
因此，乐的时候要不忘念佛，苦的时候也不忘念佛。念佛的时候，要心无所住。一念佛，心不住于乐，则能舍；一念佛，心不住于苦，则能忍。这是念佛的功用。
怎么样念佛才能心无所住呢？古德都是提倡“至心念，至心听”。以至诚至意的心去念佛，至诚至意的心去听佛号。古德在这方面，都有恳切的教导，因为至心念，至心听，自然心无所住。无所住，心就清净；心清净，就平等，不管乐，不管苦，不管忙，不管闲，一律平等打成一片，都能达成一心不乱了。这个法门，甚深微妙。虽然说口念耳听，以声摄耳，可是他远离声尘，不被声尘染污，妙就妙在这个地方。
要知道至心念，至心听，不但远离声尘，而且远离色香味触法五尘能。首先要知道，什么叫尘？色声香味触法能够染污心地，所以称之为尘，叫做六尘，如果色声香味触法不染心，那叫六法，不称之为六尘。这六法，是法尔如是，不是说心清净，就没有色声香味触法。假使说清净心中不具六法，那是断灭见的人所说的。
什么叫六法呢？什么叫做六尘呢？所谓染心，是心住于色声香味触法，心住色声香味触法，心就随着色声香味触法转了，举个实际的例子：如果你看到好看的色，贪着它，起欢喜心，你就随它转了；不好看的色，起厌恶心，你也是随它转了。那时色法就成为色尘了，因为你被它所染了，如果你看到色，知道他是色，知道这个色是因缘所起，没有自性，就不生好感，不生恶感，不生憎，也不生爱。那么，它单纯的是法，法尔如是。色如此，声香味触法也都如此。
大家念佛的时候，如能至心念，至心听，一定心无所住。虽然面前有色声香味触法，但由于你心无所住，不被染着，不起分别，不随着它转，知道一切境，一切法都是空的，它现，是叫法相；不现，就是法性，对称毫无干扰。这个是圣贤之路。
大家不要认为，学佛了，就应该色声香味触法是没有的，那就错了，这是学到外道法去了。色声香味触法随缘而起，你能心无所住，不受其染，不受其转，那叫佛道；否则，心有所住，就是外道。
这个“法”甚深微妙，念佛法门更是甚深微妙。当心无所住的时候，至心念佛至心听，就能“闻而不闻”怎么说，闻而不闻呢？因为真正着于闻，那就心有所住，不住，所以说是“不闻”。可是心不住于佛号处，自己念，自己听，能听，所以说是“闻”，那就是闻而不闻，不闻而闻。换句话说，句句佛号听得清楚，那当然是“闻”了；虽听清楚而又不住，不住，就是“不闻”了。
闻而不闻的时候，叫作止，就是止观的止；不闻而闻，称之为观，就是止观的观。虽然止，虽然观，可是不思议，叫作不思议止观。
大家知道以后要在念佛时，看一看，是不是这样，不要光听我说。光听我说的话，那是空话。“此法甚深，非证莫知”，只有自己念，证到了，就知道了。
至心念至心听的念佛法门，不是闻慧、思慧的境界，必须应用修慧，亲身彻底的去修，才能得到。
大家要至心念，至心听，听自己的佛号。听到清楚明白，一心不乱的时候，这叫做不为境所转，而能转境；因为心能转境的关系，才有西方极乐世界现前；不然的话，怎么能从娑婆转极乐呢？所以这种念佛，叫不思议法门。
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