天道无亲，常与善人，真正的善，在于日常生活的点滴！#道教知识#
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2Wx0Bu
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。
后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。
只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。
真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。
因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2Wx0Bu
所未闻经闻之不疑，不与声闻而相违背；
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
不嫉彼供、不高己利，而于其中调伏其心；
常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。
所谓「 不与声闻而相违背 」，的确是一个重要的原则。
一般人都知道文殊法门「 弹偏斥小 」，
却忽略了文殊法门所弹斥的，乃是小乘的不发心，不是弹斥小乘的修行。
在修行上，三乘同观性空，岂可轻率否定。
通达法性者，自然就明白「 法无定法 」的妙用。
「 法无定法 」是般若智慧的精义之所在。
此一精义，在文殊法门中更是发挥无遗。
值得注意的是，「 法无定法 」如果被滥用，
那么，「 法无定法 」可能就变成无法无天了。
因此，所谓「 善用方便 」，
必须以「 深观法性 」的智慧为基础，
否则方便的结果反而是不方便了。
《维摩诘经》（文殊师利问疾品）
所谓
「 无方便慧缚，
有方便慧解，
无慧方便缚，
有慧方便解。」
文殊法门的方便善巧很多。
如实而论，在本文上下文中，很多法门都可以说是方便门。
限于篇幅，此处不再广引细谈。
9 . 入一切诸佛法门。
在《维摩诘经》（菩萨行品）中，
特别谈到了一个法门，
叫做「 入一切诸佛法门 」。
阿难尊者在维摩诘居士向香积佛请饭之后，不禁大为赞叹。
佛陀便为他说了一番开示。
阿难白佛言：
未曾有也，世尊！如此香饭能作佛事。
佛言：
如是如是，阿难！
或有佛土以佛光明而作佛事，
有以诸菩萨而作佛事，
有以佛所化人而作佛事，
有以菩提树而作佛事，
有以佛衣服卧具而作佛事，
有以饭食而作佛事，
有以园林台观而作佛事，
有以三十二相八十随形好而作佛事，
有以佛身而作佛事，
有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行，
有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事，
有以音声语言文字而作佛事，
或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事。
如是阿难，诸佛威仪进止，诸所施为无非佛事。
阿难！有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，
诸佛即以此法而作佛事，是名入一切诸佛法门。
菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高；
若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，
但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。
这一段话有两个重点。
第一层，施作佛事，方便多多。
香积佛可以用香饭来转化人心，
阿弥陀佛可以用五尘说法来接引众生，
这是何等丰富的启示！
因为施作佛事的方便不同，
因此菩萨对于十方佛土的净与不净，应当一视同仁。
第二层，八万四千烦恼，表面上看来，是八万四千魔，芸芸众生为之疲劳不已，
但从文殊法门看来，这却实是诸佛施作佛事的另一种方便。
为什么？
因为众生有所贪，你贪福报，你贪功德，
很好很好，我来教你布施法门吧，布施可以修福呀！
佛不我欺，布施修久了，贪心慢慢也就化掉了。
《大般若经》所谓
「 如是烦恼于大菩提虽为障碍，
而于能引菩提资粮有能助力。
是故菩萨乃至未坐妙菩提座，不永灭除。
若得菩提，一切顿断。」
贪瞋痴等烦恼，对凡夫而言，
虽然是苦恼的根源，却未尝不可因势利导，
把它转化为引生菩提的资粮。
你不用担心，贪福报、贪功德不也是「 贪 」吗？
没关系，「 若得菩提，一切顿断！」
这一层奥妙，值得善加体会。
《维摩诘经》〈佛道品〉也有一段经文，
与上文善用烦恼而施作佛事的理念可以相互辉映。
若菩萨行五无间而无恼恚，
至于地狱无诸罪垢，
至于畜生无有无明憍慢等过，
至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，
示行贪欲离诸染着，
示行瞋恚于诸众生无有恚阂，
示行愚痴而以智慧调伏其心，
示行悭贪而舍内外所有不惜身命，
示行毁禁而安住净戒，
乃至小罪犹怀大惧；
示行瞋恚而常慈忍，
示行懈怠而勤修功德，
示行乱意而常念定，
示行愚痴而通达世间出世间慧，
示行谄伪而善方便随诸经义，
示行憍慢而于众生犹如桥梁，
示行诸烦恼而心常清净，
示入于魔而顺佛智慧不随他教，
示入声闻而为众生说未闻法，
示入辟支佛而成就大悲教化众生，
示入贫穷而有宝手功德无尽，
示入刑残而具诸相好以自庄严，
示入下贱而生佛种姓中，具诸功德，
示入羸劣丑陋而得那罗延身，一切众生之所乐见，
示入老病而永断病根超越死畏，
示有资生而恒观无常实无所贪，
示有妻妾采女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，
示入邪济而以正济度诸众生，现遍入诸道而断其因缘，现于涅槃而不断生死。
文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
这一段话说明了菩萨道的广大弹性。
但不管弹性有多大，一切作为的业报，都必须由你自己承担。
此所以经中说
「 示行毁禁而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧」。
为什么？
戒律是死的，生命情境却是活的。
在常态下，当然要严守净戒，
但遇到非常状况，这个时候，开缘的判断，就非常重要。
因此，有些作为，看来好象是犯戒，其实不然。
不但如此，在佛教的修行上，
最大的障碍之一，就是「 罪恶感 」。
罪恶感会干扰禅定的生起，
罪恶感会摧毁善念的增长，
罪恶感会导致自暴自弃，最糟糕的是，
罪恶感会障碍智慧的开显。
从佛教的观点来看，罪恶感愈重，修行愈不容易得力。
此所以佛教只许「 忏悔 」，
不许「 后悔 」。
「 忏悔 」与
「 后悔 」不同。
「 忏悔 」是断悔，是利用改过迁善来断除心中的悔恨之根。
「 后悔 」则是让自己的心灵在悔恨中不断地「 重复 」而已。
《维摩诘经》〈弟子品〉也触及这个问题。
忆念昔者有二比丘，犯律行以为耻，不敢问佛，
来问我言：
唯优波离！我等犯律诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。
我即为其如法解说。
时维摩诘来谓我言：
唯优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！
所以者何？
彼罪性不在内、不在外、不在中间，
如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净，心亦不在内不在外不在中间，
如其心然，
罪垢亦然，
诸法亦然，
不出于如。
如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
我言：
不也。
维摩诘言：
一切众生心相无垢，亦复如是。
唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；
颠倒是垢，无颠倒是净；
取我是垢，不取我是净。
优波离！一切法生灭不住，如幻如电，
诸法不相待，乃至一念不住，
诸法皆妄见，如梦如炎如水中月如镜中像，以妄想生，
其知此者是名奉律，
其知此者是名善解。
「 犯律行以为耻 」，这是罪恶感。
这个罪恶感的延续，只是增长这两个比丘对戒律与僧团的逃避倾向罢了。
经中所谓「 不敢问佛 」，正是一个讯号。
文殊法门的过失管理，是从「 深观法性 」上，深观罪性不可得，
否则「 戒垢 」就可能被内化为「 心垢 」，这根本不是佛法。
此所以维摩诘居士直接了当地告诉优波离尊者说：
「 无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心！」
10 . 不动相法门。
《诸法无行经》在佛陀与文殊师利菩萨的对话中，出现了一段有关「 不动相 」的说明。
世尊！一切诸佛皆成就贪欲，名不动相。
文殊师利！云何是事名不动相？
世尊！一切诸佛皆入贪欲平等法中故，远离诤讼通达贪欲性故，
世尊！贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。
是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。
拿贪欲做例子，很多人一听到贪欲，心理上就会起排斥。
但《诸法无行经》经中说，
一切诸佛因为已经深入了一切法的平等性，
在贪欲法上，已经通达了贪欲的法性，也就是空无自性，
所以一切诸佛对于贪欲法，
已经安住在「 不动相 」之中。
所谓「 贪欲即是菩提。
何以故？
知贪欲实性，说名菩提。」
这句话是总关键。
菩提菩提，不是别的，只不过是通达了贪欲的真实性。
明白处叫做菩提，不明白处叫做贪欲。
已明白者称之为佛，不明白者称之为凡夫。
就是这么简单。
文殊法门在整个佛教的传承上，
基本上是以「 阿閦佛 」为中心，
「 阿閦佛 」意为不动佛，
在五方佛的信仰体系中，属于东方之佛。
《维摩诘经》也特别提到，
维摩诘居士来自「 阿閦佛 」的佛土。
这个「不动相」法门，在文殊法门的修持上，显然是非常重要的。
结语
文殊法门极为深广奥妙，上文所述，
只不过是笔者个人把这几年来研读
《维摩诘经》与
《诸法无行经》的心得，
稍作整理而已。
限于时间与篇幅，有些细微的地方，不及详论。
再如《文殊.般若经》详述一行三昧的修持法要，
深入阐明「 即心即佛 」的念佛观，
都是非常值得研究的课题，容当另文述之。
整体而论，文殊法门处处不离圆顿要义。
但圆顿要义不是空谈高论，其切入处乃在当下这一念心。
圆顿要义的实现，也离不开日用寻常之间的渐进渐入。
本文写作之际，笔者心中忽现一偈，
爰题之为「 文殊法门摄颂 」，录之如下。
如实深观法界性，
当下烦恼即菩提；
触处皆是不二门，
圆成方便妙吉祥。
每日一道‖天道无亲，常与善人，真正的善，在于日常生活的点滴！
1.重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
2.《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
3.道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙 腾讯道学
1.重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
2.《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
3.道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙 腾讯道学
✋热门推荐