把握“度”与中庸

何为度，度乃衡量的标准，如法度尺度分寸等。何为衡量，比较评定，考虑斟酌事物轻重得失等。衡量什么？什么都可衡量，诸如，正义公理，思想道德，好事善事坏事，行为等等，都需要度来衡量。故而就有了万事万物凡此种种都要有度。适度，限度，过度等词频繁出现使用（详见2017.10.7《度之浅见》。

什么是度？个人以为，做人做事，对人对事，看待和处理问题等，要把握度。多些理性客观，面对实际，尽量少些固执偏激走急端；在“左中右”，选择既不过左，也不过右，适中可行，不偏不倚，过犹不及，是对思想家教育家孔子《中庸》思想最好的诠释。

把握好“度”之重要！何事都有有“度”。“事随心，心随欲。欲无度者，其心无度；心无度者，则其所为不可知矣。”

什么是自律？简言之，是在遵循法律为基础的自我约束。自我管理、约束自己。更是中华伟大民族文化素养和道德品质的集中体现。

争论与不争论

该争论时必争论，不需要争论时，不必争论。凡事不必争输赢。有些事不必争论，不符合事实，不符合逻辑，违背事实真相和真实、不符合天理人性的常理的，争论与不争论，众人有评判，人人有杆秤，早已有正确结论，何必多此一举。（参考2021.3.26《争论与不争论》

“不与春蚕言冰，不与井蛙语海”
“夏虫不可以语冰，井蛙不可以语海，凡夫不可以语道。”

不能和井里面生活的青蛙说大海是什么样的，因为它受空间限制自己不了解；不能和生命只有一个季节（夏生夏死）的小虫子说冰是什么样的，因为它受限制于时令而不能理解；不能和乡曲之士（孤陋寡闻的人）谈论“道”，因为他受见识的限制而不能理解。【出处】：《庄子·秋水》

真正有智慧的人是不和别人争的。如果有人跟你说地球是方的，你就对他（她）说，是吗，你厉害。

“是吗”，虽有疑问不说出来；“你厉害”，话里有话。用这种不去争论的方式甚好。可以想象的是，能将圆的说成方的…… 也能将黑的说成白的，好的说成坏的……难道不厉害，还有必要去争吗。不争论争吵，平息纷争，只做应该做的事儿，是较好的选择。

果真地球是方的吗？至于地球是方的还是圆的，不是你说、他说、我说、有人说了算，不是争论、争吵出结果，而事实胜于雄辩的必定加以证明。唯有实践是检验真理的唯一标准。争论来争论去，斗来斗去没意义，不争是最好的智慧。

古人智慧：“真正的高手，会做到三不问、四不争”“不问结果，不问隐私，不问人性（简）”。“不争小利，不争口舌，不争虚名，不真先（简）”（王阳明）

虚无实有2021.5.22

#楞严正法普照十方[超话]#40.法华经讲记 精典语段专辑  
药王菩萨本事品第二十三
     
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唯有受持《法华经》《楞严经》者，是菩萨中的菩萨。

善男子，百千诸佛，以神通力，共守护汝，于一切世间，天人之中，无如汝者，唯除如来，其诸声闻、辟支佛，乃至菩萨智慧禅定，无有与汝等者：「百千诸佛，以神通力，共守护汝」，佛、菩萨、天人鬼众、泥巴瓦块统统都在护持你。谁护持谁啊？自己护持自己，因为你明白了十方法界都是你一念心。这叫「应供」。你应自己对万法的心态的供养，而受其报。谁护持谁啊？自己管自己的事。佛在其它经讲，佛不度人，那么这里怎么讲佛度人呢？你明白这个道理是你自己度自己啊！因为这个世界上只有一个「人」，只有一个念，谁度谁？全靠自己。善待其心，善用其心，善护其心，一切都是我们自己的事。

这里讲声闻、辟支佛、阿罗汉乃至菩萨，「智慧禅定，无有与汝等者」，佛这不是恭维啊，这是真实语。因为圆顿大教的菩萨已经把自己与万法共为一个本体。禅宗通教菩萨把有形有相的万法排斥在外，漏掉一半；藏教菩萨行善断恶，他把恶又漏在外面；别教菩萨讲究次第性；而圆教呢，讲究整体性。所以唯有受持《法华经》《楞严经》者，是菩萨中的菩萨。佛在前面是这样讲，在〈安乐行品〉也是这样讲，菩萨还有大小之别。这里讲「无有与汝等者」，就没有一个人来跟你相等，更不用说超过你。这都是佛金口玉言，佛不是哄我们，不是恭维我们，是告诉要知道自己是谁，不要把自己看低了。但是你要会用心！不要把自己看低了，这是要叫我们承担如来家业，不是叫我们去搞贡高我慢、名闻利养，否则你这个菩萨位次最低。
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#第十一回#-7分。这片子不是喜剧，更像是一幕闹剧。故事充满了各种隐喻和讽刺，观感还是挺不错的，比较可惜的是舞台剧的味道还是太浓了，比较让人出戏。各种人对男主的影响，就仿佛豆腐花的咸淡，不可能让所有人都满意。而你方唱罢我登场的结果，却是只有一个小演员才真正关心当年那个“简单”的真相，实在是让人挺唏嘘的。