《念佛金言录》28
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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5171314（我們一起一生一世）
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