道法九要
琼管先生白玉蟾编
三教异门，源同一也。夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道，悟之於象帝之先，达之於混元之始。不可得而名，强目曰道。自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理。可以助国安民，济生度死。本出乎道。道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。近世学法之士，不究道源，只参符咒，兹不得已。略述九事，编成一帙，名曰九要，以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。人人得道，个个成真，岂不美欤。琼山道人白玉蟾序。
立身第一
学道之士，当先立身。自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。首陈已往之愆，祈请自新之佑。披阅经典，广览玄文。屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真。精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。始宜寻师访道，请问高人。此乃初真之士，当依此道行之。
求师第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。次宜具状赍香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉修持。虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。师按察徒弟之心，中有心行不中者，不与之；不尽诚者，不与之；无骨相者，不与之；五逆者，不与之；及有疾者，不与之。吏曹狱卒，始勤终怠者，亦不与之。中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。若生怨恨，以贻咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。若求师者，当究是理。道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一。进道自然无魔。所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。若不守分外求，则祸患必至。所谓颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回者贤人也。学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。若依此修行，法在其中矣。
持戒第四
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
明道第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。三清共论，玉帝同谈。不属五行，超离三界。此乃证虚无之妙道。欲证此道，先修人道。去除妄想，灭尽六识。明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鸡抱卵，出有入无。功成行满，身外有身。仙丹妙宝，随意自取。玉室金楼，随心自化，呼风叱雨，坐役鬼神。嘘炁可以治病，点石可以为金。不与凡同，奉膺天诏，证果真仙矣。
行法第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。呼风召雷，祈晴请雨，行符咒水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。必先明心知理，了了分明，不在狐疑。欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。祈晴之事，在乎诚心静念，运动旸神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真伪。古云：若要降魔鬼，先降自己邪。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡历而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。盖人之气运於三焦五脏之间，顺则平康，逆则成病。或嗜欲失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。救人功满，而证仙阶，而为妙果欤。
守一第七
近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。登坛之际，神不归一，法不灵应。岂不闻老子云：天得一以清，地得一以宁，人得一以灵。今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。不知抱玄守一为最上功夫，但耽於广学，反不能纯一矣。盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。切不可疑惑有无，昧於灵台。须是先以诚敬守之，必获灵验。斯为守一之道矣。
济度第八
学道之人，洞明心地，不乐奢华，不嫌贫贱，不着於尘累之乡，不漂於爱河之内，恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。先当行符治病，济物利人。次可拔赎沈沦，出离冥趣。先度祖宗，次及五道。以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之饥。超升出离，普度无穷。斯为济度矣。
继袭第九
学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。则天地国王父母师友不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。须是平日揣磨，得其人可以付者付之。苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。若得人传授，但依祖师源流，不可增损字诀。忠孝之心相契，切勿生人我之心。弟子若负师，天地神明昭然鉴察，毫分无失。师伪，弟子亦然。若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣，伏望见闻，咸希观览。琼山道人白玉蟾述。
琼管先生白玉蟾编
三教异门，源同一也。夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道，悟之於象帝之先，达之於混元之始。不可得而名，强目曰道。自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理。可以助国安民，济生度死。本出乎道。道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。近世学法之士，不究道源，只参符咒，兹不得已。略述九事，编成一帙，名曰九要，以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。人人得道，个个成真，岂不美欤。琼山道人白玉蟾序。
立身第一
学道之士，当先立身。自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。首陈已往之愆，祈请自新之佑。披阅经典，广览玄文。屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真。精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。始宜寻师访道，请问高人。此乃初真之士，当依此道行之。
求师第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。次宜具状赍香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉修持。虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。师按察徒弟之心，中有心行不中者，不与之；不尽诚者，不与之；无骨相者，不与之；五逆者，不与之；及有疾者，不与之。吏曹狱卒，始勤终怠者，亦不与之。中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。若生怨恨，以贻咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。若求师者，当究是理。道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一。进道自然无魔。所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。若不守分外求，则祸患必至。所谓颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回者贤人也。学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。若依此修行，法在其中矣。
持戒第四
夫行持者，行之以道法，侍以禁戒。明其二字，端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法於身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报条必矣。令人岂可不持戒。更当布德施仁，济贫救苦。昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。君闻得疾之因，乃绿贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：此符付患者开之。回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可着相。着相为之，则不是矣。若功成果满，升举可期矣。
明道第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。三清共论，玉帝同谈。不属五行，超离三界。此乃证虚无之妙道。欲证此道，先修人道。去除妄想，灭尽六识。明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鸡抱卵，出有入无。功成行满，身外有身。仙丹妙宝，随意自取。玉室金楼，随心自化，呼风叱雨，坐役鬼神。嘘炁可以治病，点石可以为金。不与凡同，奉膺天诏，证果真仙矣。
行法第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。呼风召雷，祈晴请雨，行符咒水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。必先明心知理，了了分明，不在狐疑。欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。祈晴之事，在乎诚心静念，运动旸神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真伪。古云：若要降魔鬼，先降自己邪。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡历而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。盖人之气运於三焦五脏之间，顺则平康，逆则成病。或嗜欲失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。救人功满，而证仙阶，而为妙果欤。
守一第七
近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。登坛之际，神不归一，法不灵应。岂不闻老子云：天得一以清，地得一以宁，人得一以灵。今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。不知抱玄守一为最上功夫，但耽於广学，反不能纯一矣。盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。切不可疑惑有无，昧於灵台。须是先以诚敬守之，必获灵验。斯为守一之道矣。
济度第八
学道之人，洞明心地，不乐奢华，不嫌贫贱，不着於尘累之乡，不漂於爱河之内，恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。先当行符治病，济物利人。次可拔赎沈沦，出离冥趣。先度祖宗，次及五道。以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之饥。超升出离，普度无穷。斯为济度矣。
继袭第九
学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。则天地国王父母师友不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。须是平日揣磨，得其人可以付者付之。苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。若得人传授，但依祖师源流，不可增损字诀。忠孝之心相契，切勿生人我之心。弟子若负师，天地神明昭然鉴察，毫分无失。师伪，弟子亦然。若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣，伏望见闻，咸希观览。琼山道人白玉蟾述。
大乘起信论疏记会阅（卷第七）
大乘起信论疏记会阅
《记》得对治等者。以无明为因。能生三细。境界。是三中之一。复能为缘而生六粗。因既巳灭。缘依何立。故随灭也。此依下。拣滥。恐有疑云。如此生灭。是刹那念念之生灭也。故今拣之。言始终者。随流以第六染为始。初染为终。反流以初染为始。第六染为终。起则六染纷然。旷劫流浪。尽则一念都绝。究竟寂常。又起尽。即始终也。故是一期前后断续之生灭。非同刹那念念不住之生灭也。
△二释疑。(二)初问。二答 初问。
问曰。若心灭者。云何相续。若相续者。云何说究竟灭。
《疏》若境界灭时。心体亦灭者。无明三细。既其未尽。心体巳亡。更依何法而得相续。此疑相应心也。
《记》上云。依如来藏。有生灭心。今复云心灭。心若灭者。即藏性灭。此则约通名以难别体。是疑相应心体灭也。若体灭者。八地之中。便合成佛。以无心体为所依故。三细则亡。亡则无细可断。今何三细犹续。八地未成佛耶。
《疏》若言以心体不灭。令无明相续者。心体既其不灭。无明则常相续。云何治道。得究竟灭。此疑不相应心也。
《记》以依心体。有于无明。心体既常。无明亦常。故能依三细。则不可灭。此疑不相应心。永不得灭。今何说入佛地。能究竟灭三细心耶。
△二答。
《疏》答中双答前二难也。
△文有三。初法。二喻。三合 初法。
答曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭。
《疏》境界灭时。唯心粗相灭。非心自体灭。又以无明灭时。唯心细相灭。亦非心体灭。此通答二问。下喻合则别说。
《记》前约心体以疑难。谓心灭体亦灭。此约体相以释通。谓相灭体不灭也。妄相差别。故论粗细。真心无差。故唯一体。如楞伽云。识真相不灭。但业相灭。若真相灭者。即不异外道断见论。
△二喻。
如风依水而有动相。若水灭者。则风相断绝。无所依止。以水不灭。风相相续。唯风灭故。动相随灭。非是水灭。
《疏》如风等者。喻无明风。依心体水。故有动相。此示无明离于心体。不能自现动相也。若水灭下。此示若境界灭时。令心体亦灭者。则无明风无所动故。业等三细。则应断绝。以水下。以境界灭时。心体不灭。故无明三细。则得长相续。良以无明灭故境界灭。非以境界灭故无明灭。由是义故。境界灭时。无明动心。三细相续。此答初问相应心灭义。唯风下。以无明尽时。业等动相亦随之灭。非静心体而亦灭也。此答后问不相应心灭义。
《记》论如风下。先。通喻相依体立。猛风。喻境界缘。微风。喻无明因。大浪动。喻三粗染。小波动。喻三细染。皆相也。水。喻心体。藏性也。疏中喻无明等者。前疑心体若灭。无明细相不得相续。心体若不灭。无明细相应常相续。故今总举风水相依有波浪相而为喻本。以显心体不灭。无明粗细相有生灭也。此示下。上顺明。此反显。风离海水。无波浪相。显无明依真而现生灭。故前文云。心与无明。不相舍离。论若水等。次。别喻相灭体存二。先。喻相应心灭义。又二。初。反显。应补上三句。义甚明显。谓猛风缘灭。浪相随灭。非海水灭。若水灭者。则微风相绝。细波无所依止。疏中此示等者。谓若境界猛风灭时。三粗染心浪相随灭。而心体水不灭。若心体水亦令灭者。则无明微风不能动。而三细波相。亦断绝无依矣。论以水二句。次。顺明。疏中四。先。直释。以境缘灭时。相应心相虽灭。心体不灭。以不灭故。无明细相。俱得相续。此如猛风灭。故粗浪灭。非水体灭。由是微风动而有细波也。良以下。次。出意。以前云。因灭故缘灭。非谓缘灭故因灭。意云。粗不该细。细尚得存。况心体不亡。何疑断绝。由是下。三。结成。斯则相应心相。虽随境灭。而无明细相不灭。此答下。四。指答。上反显文。似乎顺其所疑。牒而纵之。此顺明文。正是释其所疑以直示也。故于此结答。论唯风等。后。喻不相应心灭义。疏中。先。消释其文。无明等者。此如微风灭故。细波灭也。非静心等者。以水非动性。故波灭而水不灭。心非动性。故染相灭而体性不灭。如前文云。若风止灭。动相则灭。湿性不坏。此答下。次。结指其答。
△三合。
无明亦尔。依心体而动。若心体灭者。则众生断绝。无所依止。以体不灭。心得相续。唯痴灭故。心相随灭。非心智灭。
《疏》合中次第合前二种心。如喻思之。唯痴下。上文以对不觉。故名为觉。则一识有二义。今以对痴。故名为智。则一心有体相。不觉痴相转灭。成于始觉。则本觉不灭。与始觉还源。无二无别也。
《记》如喻思者。亦二。先。合通明相依体立。谓境界无明风。依心体海水。而有粗细染心浪波之动相也。若下。次。合别说相灭体存。亦二。初。合相应心灭喻义。先。反显。亦补上三句云。境界缘灭故。相应心粗相灭。非心体灭。若心体灭者。则无明因断绝。而众生不相应心细相。无所依止。此如猛风灭时。令海水亦灭者。则微风细波。绝无依矣。岂理也哉。众生。即业等相。如前云。众生依心意意识转故。又众生者。谓依业转二相之众生也。斯则八地巳上。皆依业转。得名众生。今心体既灭。众生无依。故云断绝。以体下。次。顺明。谓以心体水不灭故。无明微风。细心波相。得相续也。斯则粗染灭时。细染不灭。故八地菩萨。未得成佛。此答释初问相应心灭义也。唯痴下。二。合不相应心灭喻。谓无明微风灭故。三细染心波相随灭。非真智心体海水亦灭。前云。若无明灭。相续则灭。智性不坏。是故佛地无明细染尽时。而智体淳净不毁失也。痴。即无明。合风动相。智。即觉体。合水湿性。此答释后问不相应心灭义也。疏中上文等者。为配释痴智二字也。上文。指生灭门初文。上文中识之觉义。即今心之智体。上文中识之不觉义。即今心之痴相。所以作此配释者。前论生起。故于一识明二义。一者觉。二者不觉。今约灭惑还归终处。须以二义会入一心。故云不觉痴相。转成觉智体也。成始觉者。同前究竟觉。智净相。法出离镜等义。前则迷一心以成九相。今则灭九相以归一心。无不皆从法界流。无不皆归此法界也。还源无二者。经云。生灭既灭。寂灭现前。始本不二。唯一心在也。
《记》又喻合文。亦可如法中作通答释。初七句。示相依体立以显义。后三句。明相灭体存以通妨。先。释答初问相应心灭义云。境界缘风。依心体海水而有三粗识浪动相。若心体水灭者。则境缘猛风断绝。三粗众生浪相无所依止。以心体水不灭。境界猛风相应心浪相续。唯痴暗境缘猛风灭故。三粗染心浪相随灭。非智体心海水灭。次。释答后问不相应心灭义云。无明因风。依心体海水而有三细染波动相。若心体水灭者。则无明因微风断绝。三细众生波相无所依止。以心体水不灭。无明微风不相应心波相得续。唯痴暗无明因风灭故。三细染波动相随灭。亦非智体心海水有灭也。疏专别说者。与问处甚对故。为顺文义深远释故。文中具别义故。记又通解者。例法中疏意故。为欲易明浅近释故。文可作通答故。览者任情去取。
大乘起信论疏记会阅
《记》得对治等者。以无明为因。能生三细。境界。是三中之一。复能为缘而生六粗。因既巳灭。缘依何立。故随灭也。此依下。拣滥。恐有疑云。如此生灭。是刹那念念之生灭也。故今拣之。言始终者。随流以第六染为始。初染为终。反流以初染为始。第六染为终。起则六染纷然。旷劫流浪。尽则一念都绝。究竟寂常。又起尽。即始终也。故是一期前后断续之生灭。非同刹那念念不住之生灭也。
△二释疑。(二)初问。二答 初问。
问曰。若心灭者。云何相续。若相续者。云何说究竟灭。
《疏》若境界灭时。心体亦灭者。无明三细。既其未尽。心体巳亡。更依何法而得相续。此疑相应心也。
《记》上云。依如来藏。有生灭心。今复云心灭。心若灭者。即藏性灭。此则约通名以难别体。是疑相应心体灭也。若体灭者。八地之中。便合成佛。以无心体为所依故。三细则亡。亡则无细可断。今何三细犹续。八地未成佛耶。
《疏》若言以心体不灭。令无明相续者。心体既其不灭。无明则常相续。云何治道。得究竟灭。此疑不相应心也。
《记》以依心体。有于无明。心体既常。无明亦常。故能依三细。则不可灭。此疑不相应心。永不得灭。今何说入佛地。能究竟灭三细心耶。
△二答。
《疏》答中双答前二难也。
△文有三。初法。二喻。三合 初法。
答曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭。
《疏》境界灭时。唯心粗相灭。非心自体灭。又以无明灭时。唯心细相灭。亦非心体灭。此通答二问。下喻合则别说。
《记》前约心体以疑难。谓心灭体亦灭。此约体相以释通。谓相灭体不灭也。妄相差别。故论粗细。真心无差。故唯一体。如楞伽云。识真相不灭。但业相灭。若真相灭者。即不异外道断见论。
△二喻。
如风依水而有动相。若水灭者。则风相断绝。无所依止。以水不灭。风相相续。唯风灭故。动相随灭。非是水灭。
《疏》如风等者。喻无明风。依心体水。故有动相。此示无明离于心体。不能自现动相也。若水灭下。此示若境界灭时。令心体亦灭者。则无明风无所动故。业等三细。则应断绝。以水下。以境界灭时。心体不灭。故无明三细。则得长相续。良以无明灭故境界灭。非以境界灭故无明灭。由是义故。境界灭时。无明动心。三细相续。此答初问相应心灭义。唯风下。以无明尽时。业等动相亦随之灭。非静心体而亦灭也。此答后问不相应心灭义。
《记》论如风下。先。通喻相依体立。猛风。喻境界缘。微风。喻无明因。大浪动。喻三粗染。小波动。喻三细染。皆相也。水。喻心体。藏性也。疏中喻无明等者。前疑心体若灭。无明细相不得相续。心体若不灭。无明细相应常相续。故今总举风水相依有波浪相而为喻本。以显心体不灭。无明粗细相有生灭也。此示下。上顺明。此反显。风离海水。无波浪相。显无明依真而现生灭。故前文云。心与无明。不相舍离。论若水等。次。别喻相灭体存二。先。喻相应心灭义。又二。初。反显。应补上三句。义甚明显。谓猛风缘灭。浪相随灭。非海水灭。若水灭者。则微风相绝。细波无所依止。疏中此示等者。谓若境界猛风灭时。三粗染心浪相随灭。而心体水不灭。若心体水亦令灭者。则无明微风不能动。而三细波相。亦断绝无依矣。论以水二句。次。顺明。疏中四。先。直释。以境缘灭时。相应心相虽灭。心体不灭。以不灭故。无明细相。俱得相续。此如猛风灭。故粗浪灭。非水体灭。由是微风动而有细波也。良以下。次。出意。以前云。因灭故缘灭。非谓缘灭故因灭。意云。粗不该细。细尚得存。况心体不亡。何疑断绝。由是下。三。结成。斯则相应心相。虽随境灭。而无明细相不灭。此答下。四。指答。上反显文。似乎顺其所疑。牒而纵之。此顺明文。正是释其所疑以直示也。故于此结答。论唯风等。后。喻不相应心灭义。疏中。先。消释其文。无明等者。此如微风灭故。细波灭也。非静心等者。以水非动性。故波灭而水不灭。心非动性。故染相灭而体性不灭。如前文云。若风止灭。动相则灭。湿性不坏。此答下。次。结指其答。
△三合。
无明亦尔。依心体而动。若心体灭者。则众生断绝。无所依止。以体不灭。心得相续。唯痴灭故。心相随灭。非心智灭。
《疏》合中次第合前二种心。如喻思之。唯痴下。上文以对不觉。故名为觉。则一识有二义。今以对痴。故名为智。则一心有体相。不觉痴相转灭。成于始觉。则本觉不灭。与始觉还源。无二无别也。
《记》如喻思者。亦二。先。合通明相依体立。谓境界无明风。依心体海水。而有粗细染心浪波之动相也。若下。次。合别说相灭体存。亦二。初。合相应心灭喻义。先。反显。亦补上三句云。境界缘灭故。相应心粗相灭。非心体灭。若心体灭者。则无明因断绝。而众生不相应心细相。无所依止。此如猛风灭时。令海水亦灭者。则微风细波。绝无依矣。岂理也哉。众生。即业等相。如前云。众生依心意意识转故。又众生者。谓依业转二相之众生也。斯则八地巳上。皆依业转。得名众生。今心体既灭。众生无依。故云断绝。以体下。次。顺明。谓以心体水不灭故。无明微风。细心波相。得相续也。斯则粗染灭时。细染不灭。故八地菩萨。未得成佛。此答释初问相应心灭义也。唯痴下。二。合不相应心灭喻。谓无明微风灭故。三细染心波相随灭。非真智心体海水亦灭。前云。若无明灭。相续则灭。智性不坏。是故佛地无明细染尽时。而智体淳净不毁失也。痴。即无明。合风动相。智。即觉体。合水湿性。此答释后问不相应心灭义也。疏中上文等者。为配释痴智二字也。上文。指生灭门初文。上文中识之觉义。即今心之智体。上文中识之不觉义。即今心之痴相。所以作此配释者。前论生起。故于一识明二义。一者觉。二者不觉。今约灭惑还归终处。须以二义会入一心。故云不觉痴相。转成觉智体也。成始觉者。同前究竟觉。智净相。法出离镜等义。前则迷一心以成九相。今则灭九相以归一心。无不皆从法界流。无不皆归此法界也。还源无二者。经云。生灭既灭。寂灭现前。始本不二。唯一心在也。
《记》又喻合文。亦可如法中作通答释。初七句。示相依体立以显义。后三句。明相灭体存以通妨。先。释答初问相应心灭义云。境界缘风。依心体海水而有三粗识浪动相。若心体水灭者。则境缘猛风断绝。三粗众生浪相无所依止。以心体水不灭。境界猛风相应心浪相续。唯痴暗境缘猛风灭故。三粗染心浪相随灭。非智体心海水灭。次。释答后问不相应心灭义云。无明因风。依心体海水而有三细染波动相。若心体水灭者。则无明因微风断绝。三细众生波相无所依止。以心体水不灭。无明微风不相应心波相得续。唯痴暗无明因风灭故。三细染波动相随灭。亦非智体心海水有灭也。疏专别说者。与问处甚对故。为顺文义深远释故。文中具别义故。记又通解者。例法中疏意故。为欲易明浅近释故。文可作通答故。览者任情去取。
妙法莲花经卷二
信解品第四
尔时慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通、净佛国土、成就众生，心不喜乐。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃证。又今我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝、不求自得。
世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方以求衣食。渐渐游行，遇向本国。其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、颇梨珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐、吏民；象马车乘，牛羊无数；出入息利，乃遍他国，商估贾客亦甚众多。时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢；无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付。是以殷勤每忆其子，复作是念：我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。
世尊！尔时穷子佣赁展转遇到父舍，住立门侧。遥见其父、踞师子床，宝机承足，诸婆罗门、刹利、居士皆恭敬围绕，以真珠璎珞，价直千万，庄严其身；吏民、僮仆，手执白拂，侍立左右。覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此。窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。
时富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付。我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。我虽年朽，犹故贪惜。即遣傍人，急追将还。尔时使者，疾走往捉。穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之愈急，强牵将还。于时穷子，自念无罪，而被囚执，此必定死；转更惶怖，闷绝躄地。父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来。以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子志意下劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语他人云是我子。使者语之：我今放汝，随意所趣。穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里、以求衣食。
尔时长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人，形色憔悴无威德者：汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言：欲何所作？便可语之：雇汝除粪。我等二人亦共汝作。时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。
尔时穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。语诸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。后复告言：咄，男子！汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须瓫（pén）器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠嗔恨怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。自今已后，如所生子。即时长者、更与作字，名之为儿。尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。
世尊，尔时长者有疾，自知将死不久。语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少、所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。尔时穷子，即受教敕，领知众物，金银珍宝及诸库藏，而无悕取一餐之意。然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知！此是我子，我之所生。于某城中、舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某。我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之。此实我子，我实其父。今我所有一切财物，皆是子有，先所出内，是子所知。
世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。
世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐着小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，而便自谓：于佛法中勤精进故，所得弘多。然世尊先知我等，心着弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别：汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力，说如来智慧。我等从佛，得涅槃一日之价，以为大得；于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力、随我等说；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，于佛智慧无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前，毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。是故我等，说本无心有所悕求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：
我等今日，闻佛音教，
欢喜踊跃，得未曾有。
佛说声闻，当得作佛，
无上宝聚，不求自得。
譬如童子，幼稚无识，
舍父逃逝，远到他土，
周流诸国，五十余年。
其父忧念，四方推求，
求之既疲，顿止一城，
造立舍宅，五欲自娱。
其家巨富，多诸金银、
车 马脑、真珠琉璃；
象马牛羊、辇舆车乘；
田业僮仆、人民众多。
出入息利，乃遍他国，
商估贾人、无处不有。
千万亿众，围绕恭敬，
常为王者，之所爱念，
群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，
豪富如是，有大力势。
而年朽迈，益忧念子，
夙夜惟念，死时将至。
痴子舍我，五十余年，
库藏诸物，当如之何？
尔时穷子，求索衣食，
从邑至邑、从国至国。
或有所得，或无所得，
饥饿羸瘦，体生疮癣。
渐次经历，到父住城，
佣赁展转，遂至父舍。
尔时长者，于其门内，
施大宝帐，处师子座；
眷属围绕，诸人侍卫，
或有计算，金银宝物，
出内财产，注记券 。
穷子见父，豪贵尊严，
谓是国王，若是王等。
惊怖自怪，何故至此。
覆自念言：我若久住，
或见逼迫，强驱使作。
思惟是已，驰走而去，
借问贫里，欲往佣作。
长者是时，在师子座，
遥见其子，默而识之。
即敕使者，追捉将来。
穷子惊唤，迷闷躄（bì）地：
是人执我，必当见杀，
何用衣食，使我至此？
长者知子，愚痴狭劣，
不信我言，不信是父。
即以方便，更遣余人，
眇（miǎo）目矬陋，无威德者：
汝可语之，云当相雇，
除诸粪秽，倍与汝价。
穷子闻之，欢喜随来，
为除粪秽，净诸房舍。
长者于牖，常见其子，
念子愚劣，乐为鄙事。
于是长者，着弊垢衣，
执除粪器，往到子所，
方便附近，语令勤作：
既益汝价，并涂足油，
饮食充足，荐席厚暖。
如是苦言，汝当勤作。
又以软语：若如我子。
长者有智，渐令入出，
经二十年，执作家事。
示其金银、真珠颇梨；
诸物出入，皆使令知。
犹处门外，止宿草庵，
自念贫事：我无此物。
父知子心，渐已广大，
欲与财物。即聚亲族、
国王大臣、刹利居士。
于此大众，说是我子，
舍我他行，经五十岁。
自见子来，已二十年。
昔于某城，而失是子，
信解品第四
尔时慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法，游戏神通、净佛国土、成就众生，心不喜乐。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃证。又今我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝、不求自得。
世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十，至五十岁，年既长大，加复穷困，驰骋四方以求衣食。渐渐游行，遇向本国。其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量，金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、颇梨珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐、吏民；象马车乘，牛羊无数；出入息利，乃遍他国，商估贾客亦甚众多。时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢；无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付。是以殷勤每忆其子，复作是念：我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。
世尊！尔时穷子佣赁展转遇到父舍，住立门侧。遥见其父、踞师子床，宝机承足，诸婆罗门、刹利、居士皆恭敬围绕，以真珠璎珞，价直千万，庄严其身；吏民、僮仆，手执白拂，侍立左右。覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此。窃作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。作是念已，疾走而去。
时富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：我财物库藏，今有所付。我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。我虽年朽，犹故贪惜。即遣傍人，急追将还。尔时使者，疾走往捉。穷子惊愕，称怨大唤：我不相犯，何为见捉？使者执之愈急，强牵将还。于时穷子，自念无罪，而被囚执，此必定死；转更惶怖，闷绝躄地。父遥见之，而语使言：不须此人，勿强将来。以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。所以者何？父知其子志意下劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语他人云是我子。使者语之：我今放汝，随意所趣。穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里、以求衣食。
尔时长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人，形色憔悴无威德者：汝可诣彼，徐语穷子：此有作处，倍与汝直。穷子若许，将来使作。若言：欲何所作？便可语之：雇汝除粪。我等二人亦共汝作。时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。
尔时穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着粗弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏。语诸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。后复告言：咄，男子！汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须瓫（pén）器米面盐醋之属，莫自疑难，亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠嗔恨怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。自今已后，如所生子。即时长者、更与作字，名之为儿。尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人。由是之故，于二十年中常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。
世尊，尔时长者有疾，自知将死不久。语穷子言：我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少、所应取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。尔时穷子，即受教敕，领知众物，金银珍宝及诸库藏，而无悕取一餐之意。然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：诸君当知！此是我子，我之所生。于某城中、舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某。我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之。此实我子，我实其父。今我所有一切财物，皆是子有，先所出内，是子所知。
世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。
世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐着小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，而便自谓：于佛法中勤精进故，所得弘多。然世尊先知我等，心着弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别：汝等当有如来知见宝藏之分。世尊以方便力，说如来智慧。我等从佛，得涅槃一日之价，以为大得；于此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力、随我等说；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，于佛智慧无所吝惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前，毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。是故我等，说本无心有所悕求。今法王大宝自然而至，如佛子所应得者皆已得之。尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：
我等今日，闻佛音教，
欢喜踊跃，得未曾有。
佛说声闻，当得作佛，
无上宝聚，不求自得。
譬如童子，幼稚无识，
舍父逃逝，远到他土，
周流诸国，五十余年。
其父忧念，四方推求，
求之既疲，顿止一城，
造立舍宅，五欲自娱。
其家巨富，多诸金银、
车 马脑、真珠琉璃；
象马牛羊、辇舆车乘；
田业僮仆、人民众多。
出入息利，乃遍他国，
商估贾人、无处不有。
千万亿众，围绕恭敬，
常为王者，之所爱念，
群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，
豪富如是，有大力势。
而年朽迈，益忧念子，
夙夜惟念，死时将至。
痴子舍我，五十余年，
库藏诸物，当如之何？
尔时穷子，求索衣食，
从邑至邑、从国至国。
或有所得，或无所得，
饥饿羸瘦，体生疮癣。
渐次经历，到父住城，
佣赁展转，遂至父舍。
尔时长者，于其门内，
施大宝帐，处师子座；
眷属围绕，诸人侍卫，
或有计算，金银宝物，
出内财产，注记券 。
穷子见父，豪贵尊严，
谓是国王，若是王等。
惊怖自怪，何故至此。
覆自念言：我若久住，
或见逼迫，强驱使作。
思惟是已，驰走而去，
借问贫里，欲往佣作。
长者是时，在师子座，
遥见其子，默而识之。
即敕使者，追捉将来。
穷子惊唤，迷闷躄（bì）地：
是人执我，必当见杀，
何用衣食，使我至此？
长者知子，愚痴狭劣，
不信我言，不信是父。
即以方便，更遣余人，
眇（miǎo）目矬陋，无威德者：
汝可语之，云当相雇，
除诸粪秽，倍与汝价。
穷子闻之，欢喜随来，
为除粪秽，净诸房舍。
长者于牖，常见其子，
念子愚劣，乐为鄙事。
于是长者，着弊垢衣，
执除粪器，往到子所，
方便附近，语令勤作：
既益汝价，并涂足油，
饮食充足，荐席厚暖。
如是苦言，汝当勤作。
又以软语：若如我子。
长者有智，渐令入出，
经二十年，执作家事。
示其金银、真珠颇梨；
诸物出入，皆使令知。
犹处门外，止宿草庵，
自念贫事：我无此物。
父知子心，渐已广大，
欲与财物。即聚亲族、
国王大臣、刹利居士。
于此大众，说是我子，
舍我他行，经五十岁。
自见子来，已二十年。
昔于某城，而失是子，
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