#读书[超话]#
在一册书里、一盏茶里、一杯酒里,我把自己放进去。
进得去,也要出得来。
拿得起,也要放得下。。
举世誉之而不加劝,举世毁之而不加沮。本来是怎样的人,就过怎样的生活,不为拥护而绑架,也不为非议而绑架。不为爱而失去自我,更不为被爱而失去自我。
浮华,我还是会有,只要必要的部分,但我想,应该是越来越接近我的本原了。
—— 萧秋水《这一生,静待时光检验》
在一册书里、一盏茶里、一杯酒里,我把自己放进去。
进得去,也要出得来。
拿得起,也要放得下。。
举世誉之而不加劝,举世毁之而不加沮。本来是怎样的人,就过怎样的生活,不为拥护而绑架,也不为非议而绑架。不为爱而失去自我,更不为被爱而失去自我。
浮华,我还是会有,只要必要的部分,但我想,应该是越来越接近我的本原了。
—— 萧秋水《这一生,静待时光检验》
《道德经》:摒弃内心执念,方能超脱于外物,才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
人生大运起伏,祸福难测,但子甫老师(薇[心]:93117585)能为你精准分析,让你的人生少走弯路!人生苦短,勿忘心安~
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在《庄子》这一本书中,提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求,那么外在的一些变化,对你来说就没有任何的影响了,也就是所说的宠辱不惊,去留无意。
在这样的一个时代,我们永远无法抛弃物质,因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上,不要太过于妄想的去追求名利,多了妄念,自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治,就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念,正是内心有了执念,所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说:宠辱若惊,贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕,把患得患失,看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验?为什么会觉得得到宠辱的时候,都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中,老子就从人性对于精神世界的追求,作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代,你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说,最不应该的,是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎,才让自己深陷其中,一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候,你才能达到真正的超脱于外物,真正的逍遥。
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“逍遥”,其实就是我们所谓的一种洒脱和从容,是宠辱不惊,去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱,并不开心,根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求,对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重,那么你在人生中越痛苦,得失心就会越重。
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《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候,外在的一些荣辱,对你来说是毫无影响的。
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老子认为正是因为对于名利的一些追求过重,而导致的这样一种结果,当你懂得适可而止的时候,才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候,一切毫不在乎,那么外在有什么样的变化,你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说:而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数然也。
这句话意思就是说:像宋荣子这样的人,天下的人都赞誉他,他也不会受到激励,天下的人都非难,他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别,能够辨清荣辱的界限,这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因,都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
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《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准,无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己,就是不认为自己为社会做了什么,无名者,也不会向社会索取什么。无己者,能够达到一种忘我超越自我,没有物我的一个分别。
无拘无束,这是真正的逍遥,当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候,一定是真正的洒脱,这是一种来自于精神世界的自由。
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在庄子之中,所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响,正是因为他没有刻意的去追求,这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容,也正是因为自己的价值观所拖累的,自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱,达不到逍遥,无法超脱于物。
《道德经》中说:得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。
这句话意思就是说:得到名利和丧失生命,哪一个更有害呢?过分的珍惜会造成大量的耗费,疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
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