五十知天命，人生何去何从，自己心中有数。
做明白人，心如明镜，又难得糊涂，争其必然，顺其自然。
五十岁之后，真正自律的人，都做到了以下“五个不”。
01不贪心。
老祖宗说：“天下之福，莫大于无欲；天下之祸，莫大于不知足。”
一只蚊子，吸血之后，身体会变大好几倍。如果没有人干扰蚊子，它会一直吸血，然后把自己撑死。这是多么令人揪心的事情。
年轻的时候，一个人要有野心，要有拼搏进取的勇气。但是随着年纪的增长，野心应该慢慢放下，根据自己的能力，重新制定目标。
戒掉贪婪的想法，活在当下，时光就会变好，内心就会沉稳。
我的一个表姑，今年快六十岁了。她和丈夫办了一个加油站，辛辛苦苦一辈子，赚了上千万。但是她一辈子走得最远的地方，就是市区。更可怕的是，她不舍得花钱请工人，自己每天加班加点熬夜，导致身体垮了。
守着一堆的钱，却过着苟延残喘的生活，不知道是幸，还是不幸。
人过五十，适可而止。不管收入多少，都要有满足感，富养自己的精神和内心。
02不合群。
网上有这样一句话：“不合群是孤独的表征，合群才是孤独的本质。”
对于年轻人来说，合群是为了寻找发展机遇，是为了能够合作共事。一个人的力量是有限的，只有依靠团队的力量，才能做大做强。
可是，随着年纪的增长，大部分的人都会开始舍去社交。朋友圈，开始做减法，甚至淡出了朋友圈。
过分合群的人，常常吃吃喝喝，不仅浪费时间，还会弄丢健康。
人老了，有三五好友，有家人牵挂，有自己的爱好，日子过得乐逍遥。
高质量的朋友，哪怕在一起喝茶，也会醉人；低质量的朋友，平日里吃吃喝喝，关键时候谁都不会帮助谁，甚至在背后算计你。
借钱不还的人、阿谀奉承的人、利用感情牌的人......比比皆是。人过五十，自觉远离“热闹”，学会断舍离，日子清净了，生活也会悠闲。
03不多嘴。
《鬼谷子·中经》里写道：“言多必有数短之处。”
一个人的话多了，必定会有让人抓住漏洞的地方。
你越多嘴，越会惹是生非。一旦别人抓住了要害，攻击你，你就真的无话可说了。
比方说，在工作中，你总是高谈阔论，表达自己的观点。要是别人按照你的方法去做事，一旦犯错，你就脱不了干系。
和领导交流，你的话太多，就会变成“抵触情绪”，也不见得是好事。
还比方说，你和陌生人相处，你对人品头论足，就会引出矛盾。
在社会上混，沉默是金；在家里，也要注意出言有尺。
俗话说：“儿孙自有儿孙福。”
如果你天天对着儿女吼，还给儿女出谋划策，你反而会干扰儿女的发展，会破坏他们的小家庭。
人过五十，学会睁一只眼闭一只眼，管好自己的嘴，哪怕别人造谣伤害你，也无需理会。慎言是福，慎言少祸。
04不多情。
情不知所起，一往而深。
人在社会上混，不管和谁交往，都离不开一个“情”字。
可是，人过五十，千万不能多情。一个人的感情， 看似无限多的，其实是有限度的。你不可能对全世界的人，都很好。
你对家外的人更有情，你就会冷落家人；你有了婚外的爱情，就会想方设法放弃枕边人。
有一种人，五十岁之后，还离婚了。结果呢？一切都要重新开始，不管多么努力，也难以让自己活得精彩。更可怕的是，弄丢了枕边人，得罪了儿女，老了也没有人管。
人过五十，学会“断情”，应该成为一种自觉，而不是生活的压力，逼着你去做。
即便你很爱一个人，但是今生不能牵手，那就放手吧。
如果你和谁约定，老了，再相聚，也不要当一回事了。人老了，即便和爱而不得的人重逢了，也是“物是人非”的样子，彼此感慨万千，但是时光回不去了。如果一定要成全，那就只能毁掉各自的家庭。
除了要舍去有缘无分的人，还要舍去不真诚的亲情、没有价值的人情。
在人情往来方面，要学会选择，该断的断，该忘的忘。彼此不打扰不联系，不仅是放过别人，更是放过自己。
05不闹心。
对于读书人，最好的日子，就是：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。
对于中年人，最好的日子，就是：“踏踏实实干一番事业，心无旁骛”。
对于老年人，最好的日子，就是：“心安是福、平安是福、健康是福”。
人过五十，学会另眼看世界，用智慧去洞察人生的一切，用平常心去看待社会。人生就是一个过程，争什么？放弃什么？得到了什么？一切终将变成过眼云烟，在乎的东西越多，活得越烦恼。
作家周国平说：“人生最好的境界是丰富安静：安静是因为摆脱了外界浮名浮利的诱惑，丰富是因为拥有了内在精神世界的宝藏。 ”
人生就是一条抛物线，上半场上升，下半场下降。过了五十岁，顺应年龄的变化，活得安静而丰富，即便是孤单一人，也不会孤独。
五十岁，是人生的分水岭，不管昨天过得如何，翻过了山岭，就别回头了。
走好脚下的路，遇见更好的自己。
做明白人，心如明镜，又难得糊涂，争其必然，顺其自然。
五十岁之后，真正自律的人，都做到了以下“五个不”。
01不贪心。
老祖宗说：“天下之福，莫大于无欲；天下之祸，莫大于不知足。”
一只蚊子，吸血之后，身体会变大好几倍。如果没有人干扰蚊子，它会一直吸血，然后把自己撑死。这是多么令人揪心的事情。
年轻的时候，一个人要有野心，要有拼搏进取的勇气。但是随着年纪的增长，野心应该慢慢放下，根据自己的能力，重新制定目标。
戒掉贪婪的想法，活在当下，时光就会变好，内心就会沉稳。
我的一个表姑，今年快六十岁了。她和丈夫办了一个加油站，辛辛苦苦一辈子，赚了上千万。但是她一辈子走得最远的地方，就是市区。更可怕的是，她不舍得花钱请工人，自己每天加班加点熬夜，导致身体垮了。
守着一堆的钱，却过着苟延残喘的生活，不知道是幸，还是不幸。
人过五十，适可而止。不管收入多少，都要有满足感，富养自己的精神和内心。
02不合群。
网上有这样一句话：“不合群是孤独的表征，合群才是孤独的本质。”
对于年轻人来说，合群是为了寻找发展机遇，是为了能够合作共事。一个人的力量是有限的，只有依靠团队的力量，才能做大做强。
可是，随着年纪的增长，大部分的人都会开始舍去社交。朋友圈，开始做减法，甚至淡出了朋友圈。
过分合群的人，常常吃吃喝喝，不仅浪费时间，还会弄丢健康。
人老了，有三五好友，有家人牵挂，有自己的爱好，日子过得乐逍遥。
高质量的朋友，哪怕在一起喝茶，也会醉人；低质量的朋友，平日里吃吃喝喝，关键时候谁都不会帮助谁，甚至在背后算计你。
借钱不还的人、阿谀奉承的人、利用感情牌的人......比比皆是。人过五十，自觉远离“热闹”，学会断舍离，日子清净了，生活也会悠闲。
03不多嘴。
《鬼谷子·中经》里写道：“言多必有数短之处。”
一个人的话多了，必定会有让人抓住漏洞的地方。
你越多嘴，越会惹是生非。一旦别人抓住了要害，攻击你，你就真的无话可说了。
比方说，在工作中，你总是高谈阔论，表达自己的观点。要是别人按照你的方法去做事，一旦犯错，你就脱不了干系。
和领导交流，你的话太多，就会变成“抵触情绪”，也不见得是好事。
还比方说，你和陌生人相处，你对人品头论足，就会引出矛盾。
在社会上混，沉默是金；在家里，也要注意出言有尺。
俗话说：“儿孙自有儿孙福。”
如果你天天对着儿女吼，还给儿女出谋划策，你反而会干扰儿女的发展，会破坏他们的小家庭。
人过五十，学会睁一只眼闭一只眼，管好自己的嘴，哪怕别人造谣伤害你，也无需理会。慎言是福，慎言少祸。
04不多情。
情不知所起，一往而深。
人在社会上混，不管和谁交往，都离不开一个“情”字。
可是，人过五十，千万不能多情。一个人的感情， 看似无限多的，其实是有限度的。你不可能对全世界的人，都很好。
你对家外的人更有情，你就会冷落家人；你有了婚外的爱情，就会想方设法放弃枕边人。
有一种人，五十岁之后，还离婚了。结果呢？一切都要重新开始，不管多么努力，也难以让自己活得精彩。更可怕的是，弄丢了枕边人，得罪了儿女，老了也没有人管。
人过五十，学会“断情”，应该成为一种自觉，而不是生活的压力，逼着你去做。
即便你很爱一个人，但是今生不能牵手，那就放手吧。
如果你和谁约定，老了，再相聚，也不要当一回事了。人老了，即便和爱而不得的人重逢了，也是“物是人非”的样子，彼此感慨万千，但是时光回不去了。如果一定要成全，那就只能毁掉各自的家庭。
除了要舍去有缘无分的人，还要舍去不真诚的亲情、没有价值的人情。
在人情往来方面，要学会选择，该断的断，该忘的忘。彼此不打扰不联系，不仅是放过别人，更是放过自己。
05不闹心。
对于读书人，最好的日子，就是：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。
对于中年人，最好的日子，就是：“踏踏实实干一番事业，心无旁骛”。
对于老年人，最好的日子，就是：“心安是福、平安是福、健康是福”。
人过五十，学会另眼看世界，用智慧去洞察人生的一切，用平常心去看待社会。人生就是一个过程，争什么？放弃什么？得到了什么？一切终将变成过眼云烟，在乎的东西越多，活得越烦恼。
作家周国平说：“人生最好的境界是丰富安静：安静是因为摆脱了外界浮名浮利的诱惑，丰富是因为拥有了内在精神世界的宝藏。 ”
人生就是一条抛物线，上半场上升，下半场下降。过了五十岁，顺应年龄的变化，活得安静而丰富，即便是孤单一人，也不会孤独。
五十岁，是人生的分水岭，不管昨天过得如何，翻过了山岭，就别回头了。
走好脚下的路，遇见更好的自己。
#南铁微视角# 为提升中小学生爱路护路意识，5月31日，南昌车辆段团委联合南昌工务段及南昌车站派出所在南昌市金盘路小学开展了少年儿童铁路平安行动的主题宣传活动。通过室外观看讲解铁路安全知识卡片及室内互动交流的课程方式，使广大师生对“爱路知路护路”有了一个全新的了解与认识。（文图：李忻 王振雨 李韩华）
做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
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