其实很久已经没有碰微博了呢,当我有一天真的写下了这个内容的时候,可能也是我觉得很有必要的时候吧[可爱]
其实很多内容和事情并没有我们想象中的光鲜亮丽,也很多事情也不是非你不可[并不简单] 很多事情也终究化为平淡的羽翼
也许生活就是这亚子吧,你的期许永远赶不上你的等待⌛️
时间呀,可以跑得慢一些吗,因为我终究惧怕,你会把我遗弃
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浅谈中国画之中的人文精神
前言中国传统的人文精神,无论是儒家的“礼乐传统”,道家的“无为而尊”或是佛家的“静”“忍”,其最高境界都是平淡天真、清淡为宗。中国画中坦荡、洒脱、旷达、的气息,不但体现出画家的主观情感也契合了传统中国画中的人文精神和文化精神。画家并不着眼于观形写照而是“知其神情寄寓于物”来抒发真情。这才有“山性即我性山情即我情”的感叹。(唐志契:《绘事微言》)一、画家的心境之源文人画是中国古代文明在绘画中的综合体现。它的精神源头可追溯到老子提出的“无状之状”、“无物之象”、“天下万物生于有,有生于无”(《老子》十四章)和庄子提出的“天地与我并生,万物与我为一”(《齐物论》)。这些观念影响着文人画写意和气韵的内涵表现,宗白华在《美学散步》中指出:“晋人向外发现了自然,向内发现了自己的神情。”许多文人、画家向往山林,寄情于景,抒发情怀。到了唐宋时期,绘画不在满足于再现客观景物,而是主张表现主观精神的迁想妙得。当“画工画”与“士夫画”相对应出现时,“逸品”成为品评作品高低的标准。“逸”就是不拘常法、自然传神。
前言中国传统的人文精神,无论是儒家的“礼乐传统”,道家的“无为而尊”或是佛家的“静”“忍”,其最高境界都是平淡天真、清淡为宗。中国画中坦荡、洒脱、旷达、的气息,不但体现出画家的主观情感也契合了传统中国画中的人文精神和文化精神。画家并不着眼于观形写照而是“知其神情寄寓于物”来抒发真情。这才有“山性即我性山情即我情”的感叹。(唐志契:《绘事微言》)一、画家的心境之源文人画是中国古代文明在绘画中的综合体现。它的精神源头可追溯到老子提出的“无状之状”、“无物之象”、“天下万物生于有,有生于无”(《老子》十四章)和庄子提出的“天地与我并生,万物与我为一”(《齐物论》)。这些观念影响着文人画写意和气韵的内涵表现,宗白华在《美学散步》中指出:“晋人向外发现了自然,向内发现了自己的神情。”许多文人、画家向往山林,寄情于景,抒发情怀。到了唐宋时期,绘画不在满足于再现客观景物,而是主张表现主观精神的迁想妙得。当“画工画”与“士夫画”相对应出现时,“逸品”成为品评作品高低的标准。“逸”就是不拘常法、自然传神。
浅谈中国画之中的人文精神
前言中国传统的人文精神,无论是儒家的“礼乐传统”,道家的“无为而尊”或是佛家的“静”“忍”,其最高境界都是平淡天真、清淡为宗。中国画中坦荡、洒脱、旷达、的气息,不但体现出画家的主观情感也契合了传统中国画中的人文精神和文化精神。画家并不着眼于观形写照而是“知其神情寄寓于物”来抒发真情。这才有“山性即我性山情即我情”的感叹。(唐志契:《绘事微言》)一、画家的心境之源文人画是中国古代文明在绘画中的综合体现。它的精神源头可追溯到老子提出的“无状之状”、“无物之象”、“天下万物生于有,有生于无”(《老子》十四章)和庄子提出的“天地与我并生,万物与我为一”(《齐物论》)。这些观念影响着文人画写意和气韵的内涵表现,宗白华在《美学散步》中指出:“晋人向外发现了自然,向内发现了自己的神情。”许多文人、画家向往山林,寄情于景,抒发情怀。到了唐宋时期,绘画不在满足于再现客观景物,而是主张表现主观精神的迁想妙得。当“画工画”与“士夫画”相对应出现时,“逸品”成为品评作品高低的标准。“逸”就是不拘常法、自然传神。
前言中国传统的人文精神,无论是儒家的“礼乐传统”,道家的“无为而尊”或是佛家的“静”“忍”,其最高境界都是平淡天真、清淡为宗。中国画中坦荡、洒脱、旷达、的气息,不但体现出画家的主观情感也契合了传统中国画中的人文精神和文化精神。画家并不着眼于观形写照而是“知其神情寄寓于物”来抒发真情。这才有“山性即我性山情即我情”的感叹。(唐志契:《绘事微言》)一、画家的心境之源文人画是中国古代文明在绘画中的综合体现。它的精神源头可追溯到老子提出的“无状之状”、“无物之象”、“天下万物生于有,有生于无”(《老子》十四章)和庄子提出的“天地与我并生,万物与我为一”(《齐物论》)。这些观念影响着文人画写意和气韵的内涵表现,宗白华在《美学散步》中指出:“晋人向外发现了自然,向内发现了自己的神情。”许多文人、画家向往山林,寄情于景,抒发情怀。到了唐宋时期,绘画不在满足于再现客观景物,而是主张表现主观精神的迁想妙得。当“画工画”与“士夫画”相对应出现时,“逸品”成为品评作品高低的标准。“逸”就是不拘常法、自然传神。
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