净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
[太陽]今日處暑，也是七月十六。
宋神宗元豐五年（1082年）的七月十六，和今天一樣，也有一輪圓圓的滿月。
東坡先生的雪堂建好已經大半年了。
楊世昌住在雪堂也有一些時日了，東坡先生叫他「西州楊道士」。
西州楊道士，不是一般的道士，他擅琴簫，能書畫，出身畫學世家，曾中進士，後來卻不知道為了甚麼原因放棄做官，成天跑到東跑到西地雲遊。
東坡很喜歡他這落拓不羈的性子。
這年五月，楊世昌雲遊廬山之後，到了黃州來看望東坡。東坡先生這時候雖蓋好了雪堂，也不再象初到黃州時那樣成天睡覺，但還是又窮又鬱悶，心裡不快活得很。楊雲昌就教他用蜂蜜和糯米釀綿竹的蜜酒，心想他每天喝點甜甜的酒，總能稍微沖淡一點這生活的苦。
好學的東坡先生十分來勁，還真是興興頭頭地學會了。
你猜怎麼著，喝過的人都象吃了瀉藥一樣「飲者則暴下」……
——這是葉夢得的《避暑錄話》里說的。
蘇邁和蘇過說，不是楊世昌的方子不好，是老爹自己太性急了。
大概這是楊世昌走了以後的事。
楊世昌在的時候，除了教東坡釀酒，就是到處跟著他去玩。
好比七月十六這天晚上，東坡一說「我們去赤壁玩吧」，楊世昌就跟著去了。
東坡說的赤壁，是離黃州官邸百步開外的江岸邊的石崖，石崖作絳赤色，像是鼻梁一般直插江底，故喚作赤鼻磯，當地人說，這是當年吳蜀聯軍大破曹軍的古戰場赤壁。
東坡先生並不太相信。但他喜歡來這裡玩。有時候划船到這裡來走走，有時候撿拾江邊的小石子，有時候攀爬崖上的徐公洞。他知道這一帶叫作赤壁的不少。除了黃州這一處，還有嘉魚東北江濱，和武昌東南石磯，都喚作赤壁。
但那有什麼關係呢。
元豐五年的七月十六，是立秋才過幾天，還沒有到處暑。
秋葉已經開始紅了，而秋水澄淨，秋波緩緩地蕩漾，是很安靜的樣子。
這樣安靜的江水讓人心覺得安寧。東坡先生帶著楊世昌，楊世昌帶著他的洞簫，或許還帶著他釀的蜜酒，就在這樣的秋水里載沈載浮，一直往江心行去。
月亮升起來了。
東坡喝了點兒酒，拍著船板唱了起來：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」
楊世昌也取出洞簫吹起來，秋風四起，白露橫江。歌聲和著簫聲，在一片明亮的水波里遠遠傳開。
這樣一個尋常的夜晚，在以後的一千來年里，會被定格成一個偉大的瞬間。
明人仇英的《赤壁圖》繪下的正是這一刻。在浩蕩的秋江之上，「蘇子與客泛舟，游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章」。
尤其有意思的是，仇英給楊世昌畫的洞簫，是十管的無底排簫。
今人理所當然以為「洞簫便是那種竪吹的一根管子」，卻少有人想起，蘇軾出生前後，曾有一個景祐樂制改革。景祐二年（1035），負責樂制改革的李照公佈了一種叫簫管的新樂器，專用來稱單管的簫。此前，洞簫所指皆為十管到二十四管的無底排簫。
仇英的追求完美，大約於此可見一斑。他以匠人的身份，硬生生擠進明四家裡，與文人出身的沈周、文徵明、唐寅並列，此中的艱辛與堅韌，大概非我們能夠想象。
東坡先生也是一個從艱辛與堅韌里站起來的人。
如大家所知道的，在這次夜遊之後，東坡先生寫了著名的《赤壁賦》，在賦里，東坡先生和楊世昌一問一答，寬解了楊世昌的憂愁。
但其實被寬解的那個人，我疑心應是東坡自己才對。
楊世昌在雪堂住了很久。
大概三個月後，十月十五，也是一個月明之夜，東坡先生和楊世昌、古耕道從雪堂回臨皋亭去，一路上邊走邊聊，忽發狂興，「我們去赤壁玩吧」，立馬整了酒、帶了剛網上來的巨口細鱗的鮮魚，搖船直奔赤鼻磯而去。
第二次赤鼻磯之游後，東坡又寫了篇《赤壁賦》，說有一隻玄裳縞衣的孤鶴，橫江高鳴而過，又說晚間有一個披著羽衣的道士來訪他，問他玩得好不好——這獨來獨往的孤鶴和道士，大抵便是楊世昌。
又兩個月後，東坡又有了第三次的赤鼻磯之游。
大約在十二月十九，東坡生日那天，郭遘、古耕道、李委幾個朋友置酒赤鼻磯下，為東坡慶生，也為李委送別。這回東坡寫了《赤壁記》，特別提到說李委的笛子吹得很好，卻沒有提到楊世昌的簫，也許這時候楊世昌已經走了。
這一年東坡三游赤壁，兩賦其事。其中流露出來的通達，不能說和楊世昌沒一點關係。
楊世昌惟一存世的畫，是《崆峒問道圖》，圖上，據《莊子 在宥》里的故事，畫著道家始祖黃帝第二次求道於仙人廣成子的情形。
平日，楊世昌「萬里隨身惟兩膝」，「一葉扁舟任飄突」，心無罣礙地僕僕於世間，如行雲流水一般自在，在東坡跌落絕望的黃州期間，道家的放達出世，也許曾給他不少的安慰和了悟。
世事無非一場大夢，人生終須幾度秋涼。
處暑是夏季最後一個節氣，以後，便是避不過的秋涼漸生。
《月令七十二候集解》里說：
處暑是七月的節令。處是止的意思，到了處暑，暑氣就要消散了。
處暑，七月中。處，止也。暑氣至此而止矣。
處暑有三候。
初候，鷹就要出來捕食了。
不過鷹不捕食已在孕生的鳥類，真是殺亦有道啊。
初候，鷹乃祭鳥。鷹，義禽也。秋令屬金，五行為義，金氣肅殺，鷹感其氣始捕擊諸鳥，然必先祭之，猶人飲食祭先代為之者也。不擊有胎之禽，故謂之義。
二候，天地肅殺之氣已生。
秋天是陰氣聚集的初始，所以說這時候開始天地有肅殺之氣。
二候，天地始肅。秋者，陰之始，故曰天地始肅。
三候，稻穀成熟，準備秋收了。
禾，本指有秸稈的一切植物。後將稻、秫、瓜、高粱等糧食作物也統稱為禾。糧食作物成熟後就叫做登。
三候，禾乃登。禾者。谷連藁秸之總名。又，稻秫苽粱之屬皆禾也。成熱曰登。
楊世昌大概在元豐五年的年末或元豐六年初離開黃州。
兩年以後，神宗親自下詔書，詔令將蘇軾移為條件較好的汝州團練副使。
又過一年，哲宗即位，蘇軾等一大批舊黨被起復重用。
又再過了五年，杭州瘟疫蔓延，據說正是楊世昌帶著「聖散子」藥方趕到杭州，親自擔任安樂坊的院長並主治醫生，和東坡合力解除了瘟疫。
似乎在這以後，就再沒有楊世昌的消息了。
他的生平行狀，記錄甚少且零亂，後人也就漸漸忘記了曾有過這麼一個出身畫學世家的道人。
他消失在歷史的長河裡，卻又長長久久地坐在赤壁下的小船中，和東坡一起拍手嘯歌。[微風]
宋神宗元豐五年（1082年）的七月十六，和今天一樣，也有一輪圓圓的滿月。
東坡先生的雪堂建好已經大半年了。
楊世昌住在雪堂也有一些時日了，東坡先生叫他「西州楊道士」。
西州楊道士，不是一般的道士，他擅琴簫，能書畫，出身畫學世家，曾中進士，後來卻不知道為了甚麼原因放棄做官，成天跑到東跑到西地雲遊。
東坡很喜歡他這落拓不羈的性子。
這年五月，楊世昌雲遊廬山之後，到了黃州來看望東坡。東坡先生這時候雖蓋好了雪堂，也不再象初到黃州時那樣成天睡覺，但還是又窮又鬱悶，心裡不快活得很。楊雲昌就教他用蜂蜜和糯米釀綿竹的蜜酒，心想他每天喝點甜甜的酒，總能稍微沖淡一點這生活的苦。
好學的東坡先生十分來勁，還真是興興頭頭地學會了。
你猜怎麼著，喝過的人都象吃了瀉藥一樣「飲者則暴下」……
——這是葉夢得的《避暑錄話》里說的。
蘇邁和蘇過說，不是楊世昌的方子不好，是老爹自己太性急了。
大概這是楊世昌走了以後的事。
楊世昌在的時候，除了教東坡釀酒，就是到處跟著他去玩。
好比七月十六這天晚上，東坡一說「我們去赤壁玩吧」，楊世昌就跟著去了。
東坡說的赤壁，是離黃州官邸百步開外的江岸邊的石崖，石崖作絳赤色，像是鼻梁一般直插江底，故喚作赤鼻磯，當地人說，這是當年吳蜀聯軍大破曹軍的古戰場赤壁。
東坡先生並不太相信。但他喜歡來這裡玩。有時候划船到這裡來走走，有時候撿拾江邊的小石子，有時候攀爬崖上的徐公洞。他知道這一帶叫作赤壁的不少。除了黃州這一處，還有嘉魚東北江濱，和武昌東南石磯，都喚作赤壁。
但那有什麼關係呢。
元豐五年的七月十六，是立秋才過幾天，還沒有到處暑。
秋葉已經開始紅了，而秋水澄淨，秋波緩緩地蕩漾，是很安靜的樣子。
這樣安靜的江水讓人心覺得安寧。東坡先生帶著楊世昌，楊世昌帶著他的洞簫，或許還帶著他釀的蜜酒，就在這樣的秋水里載沈載浮，一直往江心行去。
月亮升起來了。
東坡喝了點兒酒，拍著船板唱了起來：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」
楊世昌也取出洞簫吹起來，秋風四起，白露橫江。歌聲和著簫聲，在一片明亮的水波里遠遠傳開。
這樣一個尋常的夜晚，在以後的一千來年里，會被定格成一個偉大的瞬間。
明人仇英的《赤壁圖》繪下的正是這一刻。在浩蕩的秋江之上，「蘇子與客泛舟，游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章」。
尤其有意思的是，仇英給楊世昌畫的洞簫，是十管的無底排簫。
今人理所當然以為「洞簫便是那種竪吹的一根管子」，卻少有人想起，蘇軾出生前後，曾有一個景祐樂制改革。景祐二年（1035），負責樂制改革的李照公佈了一種叫簫管的新樂器，專用來稱單管的簫。此前，洞簫所指皆為十管到二十四管的無底排簫。
仇英的追求完美，大約於此可見一斑。他以匠人的身份，硬生生擠進明四家裡，與文人出身的沈周、文徵明、唐寅並列，此中的艱辛與堅韌，大概非我們能夠想象。
東坡先生也是一個從艱辛與堅韌里站起來的人。
如大家所知道的，在這次夜遊之後，東坡先生寫了著名的《赤壁賦》，在賦里，東坡先生和楊世昌一問一答，寬解了楊世昌的憂愁。
但其實被寬解的那個人，我疑心應是東坡自己才對。
楊世昌在雪堂住了很久。
大概三個月後，十月十五，也是一個月明之夜，東坡先生和楊世昌、古耕道從雪堂回臨皋亭去，一路上邊走邊聊，忽發狂興，「我們去赤壁玩吧」，立馬整了酒、帶了剛網上來的巨口細鱗的鮮魚，搖船直奔赤鼻磯而去。
第二次赤鼻磯之游後，東坡又寫了篇《赤壁賦》，說有一隻玄裳縞衣的孤鶴，橫江高鳴而過，又說晚間有一個披著羽衣的道士來訪他，問他玩得好不好——這獨來獨往的孤鶴和道士，大抵便是楊世昌。
又兩個月後，東坡又有了第三次的赤鼻磯之游。
大約在十二月十九，東坡生日那天，郭遘、古耕道、李委幾個朋友置酒赤鼻磯下，為東坡慶生，也為李委送別。這回東坡寫了《赤壁記》，特別提到說李委的笛子吹得很好，卻沒有提到楊世昌的簫，也許這時候楊世昌已經走了。
這一年東坡三游赤壁，兩賦其事。其中流露出來的通達，不能說和楊世昌沒一點關係。
楊世昌惟一存世的畫，是《崆峒問道圖》，圖上，據《莊子 在宥》里的故事，畫著道家始祖黃帝第二次求道於仙人廣成子的情形。
平日，楊世昌「萬里隨身惟兩膝」，「一葉扁舟任飄突」，心無罣礙地僕僕於世間，如行雲流水一般自在，在東坡跌落絕望的黃州期間，道家的放達出世，也許曾給他不少的安慰和了悟。
世事無非一場大夢，人生終須幾度秋涼。
處暑是夏季最後一個節氣，以後，便是避不過的秋涼漸生。
《月令七十二候集解》里說：
處暑是七月的節令。處是止的意思，到了處暑，暑氣就要消散了。
處暑，七月中。處，止也。暑氣至此而止矣。
處暑有三候。
初候，鷹就要出來捕食了。
不過鷹不捕食已在孕生的鳥類，真是殺亦有道啊。
初候，鷹乃祭鳥。鷹，義禽也。秋令屬金，五行為義，金氣肅殺，鷹感其氣始捕擊諸鳥，然必先祭之，猶人飲食祭先代為之者也。不擊有胎之禽，故謂之義。
二候，天地肅殺之氣已生。
秋天是陰氣聚集的初始，所以說這時候開始天地有肅殺之氣。
二候，天地始肅。秋者，陰之始，故曰天地始肅。
三候，稻穀成熟，準備秋收了。
禾，本指有秸稈的一切植物。後將稻、秫、瓜、高粱等糧食作物也統稱為禾。糧食作物成熟後就叫做登。
三候，禾乃登。禾者。谷連藁秸之總名。又，稻秫苽粱之屬皆禾也。成熱曰登。
楊世昌大概在元豐五年的年末或元豐六年初離開黃州。
兩年以後，神宗親自下詔書，詔令將蘇軾移為條件較好的汝州團練副使。
又過一年，哲宗即位，蘇軾等一大批舊黨被起復重用。
又再過了五年，杭州瘟疫蔓延，據說正是楊世昌帶著「聖散子」藥方趕到杭州，親自擔任安樂坊的院長並主治醫生，和東坡合力解除了瘟疫。
似乎在這以後，就再沒有楊世昌的消息了。
他的生平行狀，記錄甚少且零亂，後人也就漸漸忘記了曾有過這麼一個出身畫學世家的道人。
他消失在歷史的長河裡，卻又長長久久地坐在赤壁下的小船中，和東坡一起拍手嘯歌。[微風]
又要出发去学校了，哭唧唧[悲伤][悲伤][悲伤]
然后图二真的很美对吧！是透纳画的！透纳画这张画的时候11岁。 是的！是11岁[求饶]
（感觉两张图没意思，拼拼凑凑发点我这两天看到觉得有意思的）
p3：大师我悟了
p9：算是我熬夜这些天来的消除罪恶感的方式，不知道有没有用
p10：感觉看着有两个虎妈
p12：关于他夸我夹子哥玩得好的事，我觉得他说得对，但不知道为什么，昨晚一直连跪，顺风逆风都输就很离谱[吐]
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