【说西方式民主】② 劣质民主之“陶片放逐法”

前面说到了柏拉图认为当时的希腊民主政治是坏政治。有个例子很能说明问题——雅典的“陶片放逐法”。

陶片放逐法，是指雅典公民可以在公民大会上用陶片写下希望被放逐的公民的名字，一旦赞同的人数达到法定数额，此人就会被放逐。

这是一种十分严厉的惩罚，因为放逐一个人就代表剥夺他的公民资格，被放逐者不得申辩，十天之内必须离开城邦。

要知道，在那个时期，脱离人群生活是非常凶险的。亚里士多德曾说过：“城邦之外，非神即兽。”

那么公民大会如何判定一个人是否应该被放逐呢？事实是，此人不一定是罪大恶极，甚至不需要十足的证据，只要有人“认为”他危害了城邦就行。

而当时的雅典人往往认为优秀的人对城邦有威胁，就会先把这样的人放逐。很多人被放逐并没有什么正当原因，只是因为他们太优秀了。

民主在古希腊的恶行，最典型的例子就是“苏格拉底之死”。

苏格拉底既没有杀人放火，也没有通敌杀人，他就是喜欢在街头和人聊天，结果雅典人给他安上了“亵渎神灵”和“毒害青年”的罪名。

如果民主可以随便杀人，公民与暴君就没有区别。

正是因为民主内部含有这种巨大的危险，西方在之后的两千多年里基本上把民主当作暴民统治，将它看成是最糟糕的政治。

（参考书目《西方史纲》）

#读书感悟#
大希庇阿斯篇|柏拉图
《谈美》
美是什么？苏格拉底和希庇阿斯的对话也许很荒谬，但是很哲学。苏格拉底仿佛在和自己对话，他以一位喜欢与自己争辩的朋友的立场和希庇阿斯展开了对于美的定义的探索。整体来看，就是一个由表及里，不断深入又不断推翻的过程。希庇阿斯试图用一位年青美丽的女子，一匹母马这些具象去描述美，很显然，他回答的是美的东西是什么？而不是美的定义。倘若真的这样，岂不是可以用各式各样的美的瓷器，瓦罐去形容？当然是不合适的！因此，希庇阿斯将内涵扩大—恰当的是美。什么是恰当的？恰当的美似乎是是很好的东西的代名词，换言之，恰当的美就是好的善的，所以美等于善的好的吗？不对，因为二者是因果关系而非并列关系。否定了这两个观点，苏格拉底提到或许视觉听觉的快感是美？但显然很容易被人反驳了，如何定义视觉听觉的快感呢？是只有一者的快感是美？还是二者共有的快感是美？希庇阿斯当然肯定的是后者。那苏格拉底又发问了：会不会存在二者都不独有的合成后却共有的，合成后共有的而二者却没有的？希庇阿斯当然认为不存在。而苏格拉底的巧思之处却出现了，他承认希庇阿斯的观点正确，但只能说明不必定存在而非必定不存在，所以他用数字的例子很好地提供了一个看起来十分荒唐的证明，于是，美不是视听结合的快感。
在这之后也许他二者会继续讨论，然而书中没有了续文，只留下苏格拉底的一个小小结论：无论如何，美是难的…

读《理想国》时沉浸于柏拉图的哲学思辨，古希腊哲学家们给人类设想的政治蓝图仿佛充满了智慧。但以现代人的思维去看又觉得十分可笑和理想。
ps：柏拉图借苏格拉底之口认为所有妇女和儿童都应该属于公共物品，这样才能让每个人都不独亲其亲，不独子其子。跟孔老夫子的想法一样，但途径不同。
又ps：改变了作标记的方式，借鉴了朋友的方法，写上日期，不用再书上乱画了[允悲]