顶果钦哲仁波切|记住上师的指示!
“智慧的征兆就是自制,而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说,当我们越来越有智慧和学问的同时,也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和,而不是猖狂、充满傲慢和自大。
年复一年,当修行越来越进步,我们会对舒适和不舒适感到无所谓,会没有任何傲慢心,永远平静,不被外在事件所烦心,我们的心会非常谦虚,超越期望和疑虑,无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。
又说:“心灵修持之中,困难在开头;世间事务之中,困难在后面。”这意味着,当我们放弃一般的活动,让自己完全精进地修持,可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持,就会越快乐。反过来说,世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足,但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开,只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力,反而培养谦卑心——不只是几个月,而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己,应该放弃。当我们开始修行,不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样,逃离陷阱,尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回,不能一半在里面,一半在外面。
在人群当中,永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态,记住上师的指示。应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾,如果有人把孩子拿走,就算是很短的时间,她也没办法停止想他。同样,我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上,我们应该已经做好随时死亡的准备,没有任何悲伤和遗憾,对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中,像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。
当一只老鹰起飞,进入庞大的天空,它从来不会去想:“我的翅膀没有办法带着我;我没有办法飞那么远。”同样的,当死亡来临的时候,记住上师和他的指示,完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师,绝对的境地,从未与我们分离,未成熟的众生认不清,在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲,以庞大之爱,已让我看见己之财富;曾为乞丐之我,持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师,你让我看到,一切现象的现起就是开示,令我相信,一切即为绝对上师;我渴望究竟之成就,从内心深处感受师之存在。
“智慧的征兆就是自制,而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说,当我们越来越有智慧和学问的同时,也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和,而不是猖狂、充满傲慢和自大。
年复一年,当修行越来越进步,我们会对舒适和不舒适感到无所谓,会没有任何傲慢心,永远平静,不被外在事件所烦心,我们的心会非常谦虚,超越期望和疑虑,无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。
又说:“心灵修持之中,困难在开头;世间事务之中,困难在后面。”这意味着,当我们放弃一般的活动,让自己完全精进地修持,可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持,就会越快乐。反过来说,世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足,但是终究它的结果总是痛苦的失望。
应该把其他意念都抛开,只要在乎修持所带来的内在转化。不要执着于财富、名誉和权力,反而培养谦卑心——不只是几个月,而是一生。
该经常检查自己是否成功地运用佛法来驯服心中的烦恼。如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己,应该放弃。当我们开始修行,不要随便去听任何人的意见。让自己像一只野兽一样,逃离陷阱,尽己所能地越跑越远。我们必须完全脱离轮回,不能一半在里面,一半在外面。
在人群当中,永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态,记住上师的指示。应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾,如果有人把孩子拿走,就算是很短的时间,她也没办法停止想他。同样,我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。
就算今天死亡如雷电般地降临到自己身上,我们应该已经做好随时死亡的准备,没有任何悲伤和遗憾,对所留下来的一切没有任何残余的执着。我们应该安住在见解的体验中,像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。
当一只老鹰起飞,进入庞大的天空,它从来不会去想:“我的翅膀没有办法带着我;我没有办法飞那么远。”同样的,当死亡来临的时候,记住上师和他的指示,完全有信心地遵照这些指示。
究竟的上师,绝对的境地,从未与我们分离,未成熟的众生认不清,在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲,以庞大之爱,已让我看见己之财富;曾为乞丐之我,持续在内心深处感受到师之存在。
遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师,你让我看到,一切现象的现起就是开示,令我相信,一切即为绝对上师;我渴望究竟之成就,从内心深处感受师之存在。
周末我去了花溪村,被晒伤了。今天洗澡水太热了皮肤延迟了反应,此刻,烈火在燃烧,晒完太阳后 修理口罩被用作补救措施,我真的很想喝点冰或进入冰箱冷却。但是我显然涂了防晒霜喷防晒喷雾,有点奇怪。哭泣(';(;`)朋友的时刻像婴儿一样,卖出可爱的东西,然后有天使来敲门。最近一直收到礼物,按摩器芦荟凝胶。 我的女朋友们一一爱我,我很高兴(^ o ^)o
一切是无常的。刚刚响起的这个无常的警报,在提醒着我们时间是无常的。我们可以用这个警报声做有焦点的禅修。
让你的心听着这个声音,然后安住。不需要分别:现在是什么声音?为什么有警报的声音?是不是火灾了?要不要赶紧跑?……因为当你这样形容的时候,就是散乱,那就不是禅修了。你只是单纯地去听,知道有一个声音,之后就放松在那个知道里面。
你也可以自己找周围的声音,比如空调、车水马龙的声音。将觉知的力量带到周围的声音上面,不需要专注在某个声音上面,打开心去倾听周围全部的声音。不管那是什么,敞开去听,听到后就放松,放松在那个知道自己正在听的觉知里面,就这样安住、放松。
如果你的心已经开始散乱,跟着各种念头起舞的话,只需要放松地提醒自己回到当下的觉知,安住在听到的声音上面。让心像天空一样,或者像单纯的婴儿一样,自然地放松,去觉知、经验现在在你心中显现的一切。
你们刚刚在禅修的过程中还觉得这个声音是干扰吗?这样的禅修经验会帮助我们校正或者重新去理解禅修这件事情。不管是东方还是西方,禅修这个词有点被滥用了。随着传统文化的兴起,不管什么东西,只要跟“禅”沾上一点边,就会有很棒的感觉。
我们想要追求一种“禅”的境界。“禅”这个字,似乎就意味着非常的宁静、非常的开阔、非常的清净,我们在这里面感到非常的愉悦、非常的舒服。其实那不是“禅”,也不是禅修,只是一种度假或者一种心灵的按摩。
佛教禅修的主轴是什么呢?是觉知。有声音的时候,安住在觉知里面,那就是禅修;山里寂静无声的时候,一样安住在觉知里面,那也是禅修。
堪布仁波切曾经有一段开示,他说:我们应该试着在山里禅修,在那里非常的安静,没有任何人为的干扰,你去觉知那种体验。然后再回到城市里面,在各式各样的人事纷扰、工作、家务里面禅修。在很嘈杂动乱的环境里面,你再去觉知那种体验。当这两种体验都慢慢有了一些的时候,你会发现:那个觉知是一模一样的。除了你加了一点想像之外,那个觉知是一模一样的。就是一个平常心,就是这样。
————乘宗阿闍黎
让你的心听着这个声音,然后安住。不需要分别:现在是什么声音?为什么有警报的声音?是不是火灾了?要不要赶紧跑?……因为当你这样形容的时候,就是散乱,那就不是禅修了。你只是单纯地去听,知道有一个声音,之后就放松在那个知道里面。
你也可以自己找周围的声音,比如空调、车水马龙的声音。将觉知的力量带到周围的声音上面,不需要专注在某个声音上面,打开心去倾听周围全部的声音。不管那是什么,敞开去听,听到后就放松,放松在那个知道自己正在听的觉知里面,就这样安住、放松。
如果你的心已经开始散乱,跟着各种念头起舞的话,只需要放松地提醒自己回到当下的觉知,安住在听到的声音上面。让心像天空一样,或者像单纯的婴儿一样,自然地放松,去觉知、经验现在在你心中显现的一切。
你们刚刚在禅修的过程中还觉得这个声音是干扰吗?这样的禅修经验会帮助我们校正或者重新去理解禅修这件事情。不管是东方还是西方,禅修这个词有点被滥用了。随着传统文化的兴起,不管什么东西,只要跟“禅”沾上一点边,就会有很棒的感觉。
我们想要追求一种“禅”的境界。“禅”这个字,似乎就意味着非常的宁静、非常的开阔、非常的清净,我们在这里面感到非常的愉悦、非常的舒服。其实那不是“禅”,也不是禅修,只是一种度假或者一种心灵的按摩。
佛教禅修的主轴是什么呢?是觉知。有声音的时候,安住在觉知里面,那就是禅修;山里寂静无声的时候,一样安住在觉知里面,那也是禅修。
堪布仁波切曾经有一段开示,他说:我们应该试着在山里禅修,在那里非常的安静,没有任何人为的干扰,你去觉知那种体验。然后再回到城市里面,在各式各样的人事纷扰、工作、家务里面禅修。在很嘈杂动乱的环境里面,你再去觉知那种体验。当这两种体验都慢慢有了一些的时候,你会发现:那个觉知是一模一样的。除了你加了一点想像之外,那个觉知是一模一样的。就是一个平常心,就是这样。
————乘宗阿闍黎
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