今天参加的是下午的礼拜,比较空闲。今天正道的是《撒母耳记 下》的最后2章。
这一段的背景也很耐人寻味,我印象很深:晚年的大卫王经历了扫罗之难、抜士巴之罪、押沙龙之难后,又骄傲起来开始数典人口(因自满骄傲),于是惹来神的愤怒。大卫王可以选择自己被仇敌追杀,可以选择国家的饥荒,最终却在神的三个惩罚里选择降灾瘟疫给自己的百姓,从但到别是巴。其实是很自私的一点。
立第一代君王扫罗之时,神让先知/拿细耳/士师撒母耳一开始转达给以色列的是:神不悦纳你们搞什么君王,因为那样会让你们在世俗权力和真理信仰间发生倾倒。其实在最后,大卫还是应验了一开始就被预见到的结果。
尹牧师的讲道部分更深刻:《传道书》里,所罗门王说到“日光之下并无新鲜事”。今天的瘟疫,和约3500年前大卫国的瘟疫,100多年前的西班牙瘟疫一样。
而神的四类旨意:命定的、允许的、(让步)许可的、奥秘的……在大卫的这件事情上也应验了第三类。
骄傲,是人最早于伊甸园犯下的原罪。“善恶果”背后的逻辑是:人自以为借着自由意志可以自行判断善恶后,就会开始对权力、钱财、地位忘乎所以,忘记自己被造物的本质,违逆大能者的道。
这一段的背景也很耐人寻味,我印象很深:晚年的大卫王经历了扫罗之难、抜士巴之罪、押沙龙之难后,又骄傲起来开始数典人口(因自满骄傲),于是惹来神的愤怒。大卫王可以选择自己被仇敌追杀,可以选择国家的饥荒,最终却在神的三个惩罚里选择降灾瘟疫给自己的百姓,从但到别是巴。其实是很自私的一点。
立第一代君王扫罗之时,神让先知/拿细耳/士师撒母耳一开始转达给以色列的是:神不悦纳你们搞什么君王,因为那样会让你们在世俗权力和真理信仰间发生倾倒。其实在最后,大卫还是应验了一开始就被预见到的结果。
尹牧师的讲道部分更深刻:《传道书》里,所罗门王说到“日光之下并无新鲜事”。今天的瘟疫,和约3500年前大卫国的瘟疫,100多年前的西班牙瘟疫一样。
而神的四类旨意:命定的、允许的、(让步)许可的、奥秘的……在大卫的这件事情上也应验了第三类。
骄傲,是人最早于伊甸园犯下的原罪。“善恶果”背后的逻辑是:人自以为借着自由意志可以自行判断善恶后,就会开始对权力、钱财、地位忘乎所以,忘记自己被造物的本质,违逆大能者的道。
#大宝法王[超话]#勿让“慢心”成为彼此的负担!
人几乎都有自负、自满的心,佛教称之为‘慢心’,也就是自认为自己很了不起的意思。这样的人在和别人相处的时候,不是把别人看得过低,就是把自己看得过高,因此很容易伤害到他人,而成为彼此的负担。
人之所以会自负,是因为他自恃在某方面比别人还好,譬如才能、知识或人品,因此在对待别人时,自然而然就表现出傲慢心来。如果他又很受其他人的肯定,并且不断有机会往上陞迁,那么他就会愈来愈傲慢。
但是人毕竟不可能永远往上爬,即使一直往上爬,也总有个顶点,等爬到顶点时,一定会往下坡走。因此,自负对一个人并不好。
然而有慢心的人,常常并不自觉。虽然有很多烦恼,可是不知道这些都是慢心所引起的,譬如他们常觉得自己是自信而不是自负,其实两者是不同的。
自信是说有自知之明,也就是明白自己有多少才能、能够做些什么事、达成什么样的任务。而自负是自认为有这样的能力,但是却不一定能够做到。
我在东京时,曾经遇到一位从台湾来的朋友,他是政治大学毕业的。他的同学有人做官当到次长,甚至是部长的,因此很感慨地对我说:‘法师,您晓得吗?我很倒霉啊!
时不我与,时运不济,好运彷彿总临不到我头上,所以我在东京只能放弃努力,干脆隐姓埋名了。’他因为眼看着同学、同辈的事业都很得意,而产生一种失落感,其实这就是因自负所引起的失意。
如果是自知而自信的人,就不会这样想了,他们会说:“我有做这种事的能力,如果有机会的话,我一定能做得很好;假使没有机会的话,也没有关系。因为这不是我能力的问题,而是因缘不成熟的关系。”
或者说:“有什么事我就做什么事,不一定要做部长,我做别的事一样可以做得很好。”所以,自负和自信之间还是有差别的。
因此,察觉慢心的关键,就在于是否存有比较的心。一般来说,慢心是自以为比别人高一等的人才会有,就像有的人会将事情的成功归功于自己,而将失败归咎于别人,认为做不好,都是因为别人拆自己的台。
其实觉得自己比别人不好,心理所产生的不平衡和失落感,也是慢心。要知道,事情的成功是需要很多因缘来促成的,不一定全都是自己的功劳。
因此,对任何事情我们应该抱持是不是由我来做都好的态度,如果不能做这件事,也可以改做其他事。能够如此,就能保持心里的平静和平安,也就不会起慢心了。
人几乎都有自负、自满的心,佛教称之为‘慢心’,也就是自认为自己很了不起的意思。这样的人在和别人相处的时候,不是把别人看得过低,就是把自己看得过高,因此很容易伤害到他人,而成为彼此的负担。
人之所以会自负,是因为他自恃在某方面比别人还好,譬如才能、知识或人品,因此在对待别人时,自然而然就表现出傲慢心来。如果他又很受其他人的肯定,并且不断有机会往上陞迁,那么他就会愈来愈傲慢。
但是人毕竟不可能永远往上爬,即使一直往上爬,也总有个顶点,等爬到顶点时,一定会往下坡走。因此,自负对一个人并不好。
然而有慢心的人,常常并不自觉。虽然有很多烦恼,可是不知道这些都是慢心所引起的,譬如他们常觉得自己是自信而不是自负,其实两者是不同的。
自信是说有自知之明,也就是明白自己有多少才能、能够做些什么事、达成什么样的任务。而自负是自认为有这样的能力,但是却不一定能够做到。
我在东京时,曾经遇到一位从台湾来的朋友,他是政治大学毕业的。他的同学有人做官当到次长,甚至是部长的,因此很感慨地对我说:‘法师,您晓得吗?我很倒霉啊!
时不我与,时运不济,好运彷彿总临不到我头上,所以我在东京只能放弃努力,干脆隐姓埋名了。’他因为眼看着同学、同辈的事业都很得意,而产生一种失落感,其实这就是因自负所引起的失意。
如果是自知而自信的人,就不会这样想了,他们会说:“我有做这种事的能力,如果有机会的话,我一定能做得很好;假使没有机会的话,也没有关系。因为这不是我能力的问题,而是因缘不成熟的关系。”
或者说:“有什么事我就做什么事,不一定要做部长,我做别的事一样可以做得很好。”所以,自负和自信之间还是有差别的。
因此,察觉慢心的关键,就在于是否存有比较的心。一般来说,慢心是自以为比别人高一等的人才会有,就像有的人会将事情的成功归功于自己,而将失败归咎于别人,认为做不好,都是因为别人拆自己的台。
其实觉得自己比别人不好,心理所产生的不平衡和失落感,也是慢心。要知道,事情的成功是需要很多因缘来促成的,不一定全都是自己的功劳。
因此,对任何事情我们应该抱持是不是由我来做都好的态度,如果不能做这件事,也可以改做其他事。能够如此,就能保持心里的平静和平安,也就不会起慢心了。
《楞严经新解》卷九:邪师说自己超佛,要弟子供养自己,摧毁佛经
1.受阴魔七
【原文】又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。自谓已足,忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑。不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言,此是金铜,或是土木。经是树叶,或是(叠毛)华。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受,当从沦坠。
【解释】又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。自谓已足,忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。佛又说道:“此修行善男子,在禅定之中,见色阴销尽,受阴虚明清楚明白。
以为诸妄已经全部尽了,一真法界已经圆满,所以自己就说已经具足满足了。
升起自满自高,所以就什么都是以自我为殊胜,觉得天上地下极其了不起,以至于无端忽然有大我慢起。
之所以说我慢,是因为我起慢,比如说我即是佛,我证得无上涅槃、无上正等正觉等,所以称为大。
如果果真有实证,是可以说有端,并不是无端。
现在未证言证,可以说是无端。
依照此我慢,自恃自己很高,凌驾于他人之上。
我慢可以分为七慢。
所谓七慢,分别是单慢、过慢、慢过慢、增、邪、我、卑。
什么是单慢呢?面对不如自己的人,自思胜过别人;面对相等于自己的人,自思不逊色于别人。
什么是过慢呢?胜过自己的人,自思相等;相等的人,自思还是自己胜出。
什么是慢过慢呢?胜过自己的人,自思还是自己胜出。
什么是增上慢呢?未得道说自己得道,未证说自己证得。以为自己证得增上之法而升起慢心。自是非他,嫌谤正法。什么都是自己得对,甚至认为《楞严经》是伪经,怎么说都说不过他。
什么是邪慢呢?自己全无德性,却说自己有德,还伪装成大德。有些邪师伪装大德,要求弟子们供养。
什么是我慢呢?自以为是,以自我为中心,目空一切。
什么是卑劣慢呢?对于胜过自己很多的人,自己觉得差距很小,自甘处于低劣而不自知。不敬重胜过自己的人,不求见贤思齐。
如此七慢一时之间都发出来,此比之前所说的智慧偏多而多狂更加厉害。
之前所说只是本来同佛而已,在此更说是超越诸佛了。
心中尚且看轻十方一切如来,更何况是小乘声闻、缘觉呢?
此即邪慢。”
尚且轻慢如来,看不起如来,所以根本不会不礼敬佛寺。
此名见胜无慧自救。悟则无咎,非为圣证。佛又说道:“此可以说是见自己尊胜,慢气所驱使,所以就起各种慢心。
因为缺少智慧,自救自己的病。
假设能够用智慧观照观察,观诸法性平等,观众生平等,尚且不会见众生可以去轻慢。如何敢轻慢十方如来十方圣贤呢?
如果能够省悟则没有什么过失。
此并非为圣人实证境界。”
《金刚经》中说,无我相、人相、众生相,寿者相。如何能够有慢心呢?
《金刚经》中说,不住相布施,不分贫富。尚且不会看不起穷人,如何会看不起圣贤呢?
若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑。不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言,此是金铜,或是土木。经是树叶,或是(叠毛)华。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受,当从沦坠。佛又说道:“如果终究执迷不悟,则把此境界当作圣人实证来理解,则有一分大我慢魔,乘间隙而入心腑,摄其神识。
肆意妄为,不礼塔庙,摧毁佛经佛像。
所谓檀越是信徒,他也有属于他的信徒,他已经变成邪师了。
他对自己的信徒说:佛像是金、铜、土、木。而肉身为活佛真常,不供奉自己这个肉身佛,却去供奉那些佛像,没有什么作用。
他说所谓那些经典是树叶纸片毛皮,自己所宣说的就是正法正道,真宗,不必再去看什么佛经。甚至笑话那些读经典修行的人为经虫等。
他对自己信徒说,不自己恭敬自己肉身师父上师,却要去崇拜供养那些土木,实在是颠倒。不好好把自己妻子儿女供养给师父,不好好把自己的财产供养给师父,这是太颠倒,没得救了。
此修行人大言不惭,疑误一切,还误导众生。
对于深信此说的人,跟随着他一起毁坏,断了自己的慧命,造无量罪,魔教害人,入于无间地狱。
因为此修行人带着信徒们,失去正受,而起邪受,应当坠落入于六道轮回。”
古代禅师祖庭,有很多特别的教法。祖师门下,呵佛骂祖,为什么和这个有所区别呢?
是因材施教罢了,因为弟子们有佛见,住于佛相,住于佛三十二相。《金刚经》中如来为了令修行人不住三十二相好,连自己相都破除,不要令后世修行人迷失。足见我佛慈悲。
或许有人问:临济禅师不礼敬祖塔,丹霞禅师烧木佛,德山说一大藏教,如同擦鼻涕的锦帛,一点价值没有。为何历代祖师如此呢?
临济禅师已经得道,并不是无端骄傲,只是令弟子们不住佛塔相罢了,所以有此教法,因材施教罢了。
丹霞禅师烧掉木佛,也是由于因材施教罢了,弟子们太过于住木头佛像。
德山禅师说整个一个大经藏,都如同擦鼻涕纸那样一文不值,也只是因材施教罢了。因为众生住于佛经,不能于佛经而离佛经。因为指月之指非明月。佛经本来也是指月之指,可是弟子们抓住手指头不放,所以禅师方才心急,出此下策罢了。《金刚经》说,法尚应舍,何况非法。已经过了河,还背着船干什么呢?
岩头禅师说祖师言句,是破草鞋,也并非我慢。
正如六祖大师所说,不识本心,学法无益。
如果能够明心见性,自然能够穷尽万物之理,可以发现佛经都可以圆融通达了。
王阳明先生在龙场悟道以后,凭着记忆回忆四书五经,发现可以圆融进行解释。他在古圣先贤留下的经典中找到了印证。
1.受阴魔七
【原文】又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。自谓已足,忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑。不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言,此是金铜,或是土木。经是树叶,或是(叠毛)华。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受,当从沦坠。
【解释】又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。自谓已足,忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。佛又说道:“此修行善男子,在禅定之中,见色阴销尽,受阴虚明清楚明白。
以为诸妄已经全部尽了,一真法界已经圆满,所以自己就说已经具足满足了。
升起自满自高,所以就什么都是以自我为殊胜,觉得天上地下极其了不起,以至于无端忽然有大我慢起。
之所以说我慢,是因为我起慢,比如说我即是佛,我证得无上涅槃、无上正等正觉等,所以称为大。
如果果真有实证,是可以说有端,并不是无端。
现在未证言证,可以说是无端。
依照此我慢,自恃自己很高,凌驾于他人之上。
我慢可以分为七慢。
所谓七慢,分别是单慢、过慢、慢过慢、增、邪、我、卑。
什么是单慢呢?面对不如自己的人,自思胜过别人;面对相等于自己的人,自思不逊色于别人。
什么是过慢呢?胜过自己的人,自思相等;相等的人,自思还是自己胜出。
什么是慢过慢呢?胜过自己的人,自思还是自己胜出。
什么是增上慢呢?未得道说自己得道,未证说自己证得。以为自己证得增上之法而升起慢心。自是非他,嫌谤正法。什么都是自己得对,甚至认为《楞严经》是伪经,怎么说都说不过他。
什么是邪慢呢?自己全无德性,却说自己有德,还伪装成大德。有些邪师伪装大德,要求弟子们供养。
什么是我慢呢?自以为是,以自我为中心,目空一切。
什么是卑劣慢呢?对于胜过自己很多的人,自己觉得差距很小,自甘处于低劣而不自知。不敬重胜过自己的人,不求见贤思齐。
如此七慢一时之间都发出来,此比之前所说的智慧偏多而多狂更加厉害。
之前所说只是本来同佛而已,在此更说是超越诸佛了。
心中尚且看轻十方一切如来,更何况是小乘声闻、缘觉呢?
此即邪慢。”
尚且轻慢如来,看不起如来,所以根本不会不礼敬佛寺。
此名见胜无慧自救。悟则无咎,非为圣证。佛又说道:“此可以说是见自己尊胜,慢气所驱使,所以就起各种慢心。
因为缺少智慧,自救自己的病。
假设能够用智慧观照观察,观诸法性平等,观众生平等,尚且不会见众生可以去轻慢。如何敢轻慢十方如来十方圣贤呢?
如果能够省悟则没有什么过失。
此并非为圣人实证境界。”
《金刚经》中说,无我相、人相、众生相,寿者相。如何能够有慢心呢?
《金刚经》中说,不住相布施,不分贫富。尚且不会看不起穷人,如何会看不起圣贤呢?
若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑。不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言,此是金铜,或是土木。经是树叶,或是(叠毛)华。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受,当从沦坠。佛又说道:“如果终究执迷不悟,则把此境界当作圣人实证来理解,则有一分大我慢魔,乘间隙而入心腑,摄其神识。
肆意妄为,不礼塔庙,摧毁佛经佛像。
所谓檀越是信徒,他也有属于他的信徒,他已经变成邪师了。
他对自己的信徒说:佛像是金、铜、土、木。而肉身为活佛真常,不供奉自己这个肉身佛,却去供奉那些佛像,没有什么作用。
他说所谓那些经典是树叶纸片毛皮,自己所宣说的就是正法正道,真宗,不必再去看什么佛经。甚至笑话那些读经典修行的人为经虫等。
他对自己信徒说,不自己恭敬自己肉身师父上师,却要去崇拜供养那些土木,实在是颠倒。不好好把自己妻子儿女供养给师父,不好好把自己的财产供养给师父,这是太颠倒,没得救了。
此修行人大言不惭,疑误一切,还误导众生。
对于深信此说的人,跟随着他一起毁坏,断了自己的慧命,造无量罪,魔教害人,入于无间地狱。
因为此修行人带着信徒们,失去正受,而起邪受,应当坠落入于六道轮回。”
古代禅师祖庭,有很多特别的教法。祖师门下,呵佛骂祖,为什么和这个有所区别呢?
是因材施教罢了,因为弟子们有佛见,住于佛相,住于佛三十二相。《金刚经》中如来为了令修行人不住三十二相好,连自己相都破除,不要令后世修行人迷失。足见我佛慈悲。
或许有人问:临济禅师不礼敬祖塔,丹霞禅师烧木佛,德山说一大藏教,如同擦鼻涕的锦帛,一点价值没有。为何历代祖师如此呢?
临济禅师已经得道,并不是无端骄傲,只是令弟子们不住佛塔相罢了,所以有此教法,因材施教罢了。
丹霞禅师烧掉木佛,也是由于因材施教罢了,弟子们太过于住木头佛像。
德山禅师说整个一个大经藏,都如同擦鼻涕纸那样一文不值,也只是因材施教罢了。因为众生住于佛经,不能于佛经而离佛经。因为指月之指非明月。佛经本来也是指月之指,可是弟子们抓住手指头不放,所以禅师方才心急,出此下策罢了。《金刚经》说,法尚应舍,何况非法。已经过了河,还背着船干什么呢?
岩头禅师说祖师言句,是破草鞋,也并非我慢。
正如六祖大师所说,不识本心,学法无益。
如果能够明心见性,自然能够穷尽万物之理,可以发现佛经都可以圆融通达了。
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