自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉以圆，能觉他者，如来应世。《楞严经》

简译：自己还没成佛证果，就先去度化别人，这种行为是菩萨发心；自己觉悟圆满，还能觉悟别人，这种人就是佛入世所做的事。

又：这里要提醒的是，自未得度，而度别人的，这些修行人。因果不虚，如果自己给别人讲法讲错了，是要有果报的。
我们知道野狐禅的公案，本来是不昧因果，说成了不落因果，落下了五百年野狐身。
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佛性，最讲究一个“善”字，不论是对人还是对事，都要心存善念，因果的循环，总有一天会让你也得到善报。
禅境，最讲究一个“淡”字，遇到的所有事或人，都要有一颗淡然的心，淡定的去面对遇到的所有的事情。
众生皆有佛性。为利益一切众生而参禅，二者并不矛盾。
“善”是发心，是行为。“淡”是当遇到各种环境时，依旧能保持“善”的方法。这二者之间存在一种世界观与方法论的关系。
人不一定信佛，但一定要有佛性。佛性，即“自觉”，和“觉他”的德行。用佛待人，自己即佛；用佛性悟人，人可兼佛。善心点亮心灯，彗星使心灯长明。
保持一颗善良的心，用善良的眼光去看待世界，那么这个世界都是善良的。当你心存善心，去对待别人，给予的是对方温暖，得到的也是自己心灵上的升华。
佛性的“善”与禅境的“淡”，两者环环相扣，缺一不可。只有心存淡然，看透世间的万事万物，无感于世间的得失，保持心中的空灵，就能守护住内心深处的善心。
“善”字，当你看透了，就会发现其实也很简单。遵孝义，懂宽容，悟他人之想法，感他人之喜悲，如是而已。
从古至今，遵孝义是中华之美德，也是人性的本善。所谓人之初，性本善，善是从一个人的本性出发的。一个人只有从本性上就保持了一颗善心，在后世的成长中，才能成为一个善人。
存一颗宽容之心，是给人一次改过自新的机会。这世上人无完人，没有谁能保证一生不犯过错，只要重新改过，我们就应该放下心中的芥蒂，宽广我们的胸怀，给别人一次原谅，给别人一次宽容。
当我们站在别人的利益出发，考虑别人的想法，感受别人的喜悲，我们才能真正地用一颗善心去帮助别人，去感化别人。当我们能够真正地用考虑自己的想法，去考虑别人的时候，他是真正的感悟到了佛性。
“淡”字，无非是看透了这世间的红尘，明辨了所有的是非，看淡了所有的得失，才有了一颗淡然的心，才能够有勇气去敞开心怀，去拥抱整个世界。
当你有一颗淡然处世的心，你便不会在意别人的眼光，不会在意外界的流言蜚语。只有做自己，才能坚持自己的本心，坚持自己本性的善良。
当你怀着一颗善心，去感化众生，去利益众生。但总有人会有不理解，会有诋毁，要做到自己的善心不被动摇，就要做到禅境的“淡”。
淡然的去面对别人的目光，只求心中无愧，保持自己的善心，继续做自己的善事，不要让别人的言语成为自己的羁绊，让自己的善心永远长存。
就要相信这世间的因果循环，你种下了什么因，就会收到什么样的果。“善恶终有报，天道好轮回。”无论你是善是恶，最终都会接收到相应的报应。因果报应，没有人可以更改，也没有人能够触碰。
当你做了善事，处处种下了善因，总有一天会花结成蕾，落地成果。生命是一种回声，你给别人的善良，终有一天，会惠及自己。
你可能一个不经意的举动，对别人来说，就是得到了一份善良，得到了一份温暖，可能也会在不经意的某一天，你会得到相应的温暖。
参透佛性，保持一颗佛心，以善去面对世间的人和事，感悟禅境，用一颗淡然的心，去面对世间万物，永远保持着一颗善心，让懂的人懂，让我永远是我。
只记得个人忧患的，是庸人，在乎别人得失的，才是圣人。让每一份善良留存于人间、社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。

古人问学求道，不离“中”的原则。在儒学经典之中，《中庸》地位甚高。明代高僧蕅益智旭大师，精研儒家学问，曾以佛理对儒经有所会通。在蕅益大师看来，中庸所倡的“中”，正如书中所言，乃是“喜、怒、哀、乐”所未发的状态。

蕅益大师补充说，在原始佛教的《阿含经》中，就曾提出过离却常见、断见的中道思虑。在后来兴起的大乘般若经论之中，不执取顽空、幻有的智慧，也被称为中观的智慧。因此蕅益大师认为，佛经中所言的中道佛性，虽然其圆成显实需要在究竟的果地上才可以成就，但佛子如能启顿菩提初心，即得如来自在解脱分。因为即心即佛，无非都包含在中道义中。

蕅益大师看来，儒者讲“中”，与佛经讲“中”，有异曲同工的妙处。前者所侧重的，是世间的伦理生活，使凡夫能够具有君子如礼的作风，不至于为喜、怒、哀、乐等情感的过度抒发所系缚，使君子能够安守在性用平和的状态之中。佛家讲“中”，在世间善法之外，更侧重于佛性中道的自在圆成，也就是上求佛道，下化众生的自觉觉他。这里既有在世间安身立命的中庸德性；也包括信守净戒，谛观中道般若，不执取常、断知见的空性智慧。

——【明】蕅益智旭 《四书蕅益解》