#语录##语录[超话]#“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。”出自西汉著名史学家、文学家司马迁《史记》的第一百二十九章“货殖列传”。谚曰:“千金之子,不死於市。”此非空言也。故曰:“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。”夫千乘之王,万家之侯,百室之君,尚犹患贫,而况匹夫编户之民乎!
人活于世,追求名利是一种常态,且“名利"并不是一个贬义词,人们会说“名利害人”,是因为有人过度地追求名利。
以不正当的方式得到名利,换言之,害人的不是名利,而是自己的贪婪。 https://t.cn/RJwaqKD
人活于世,追求名利是一种常态,且“名利"并不是一个贬义词,人们会说“名利害人”,是因为有人过度地追求名利。
以不正当的方式得到名利,换言之,害人的不是名利,而是自己的贪婪。 https://t.cn/RJwaqKD
王羲之是改道信佛的代表性人物,他生活的东晋,佛教得到进一步传播。佛
教对现实人生的智慧,对出世的境界提倡,对彼岸世界的追求,与玄学“自然”、“无
为”的理论互相渗透融合,佛学和玄学合流,成为东晋名士精神食粮;相较前代,佛教更为明显地影响到诗人的人生观和文学观。“佛学的加盟又造就了如支道林、王羲之等一批沙门名士、信教名士,一时间逍遥与涅槃成了最时髦的谈资。”
永和年间,佛学进入名士谈场,为王羲之等名士所普遍认可和接受,佛法开始真正深入士林阶层。
《世说新语·文学》载: 王逸少作会稽,初至,支道林在焉。孙兴公谓王曰:“支道林拔心领
异。胸怀所及乃自佳,卿欲见不?”王本自有一往隽气,殊自轻之。后
孙与支共载往王许,王都领域,不与交言,须臾支退。后正值王当行,
车已在门,支语王曰:“君未可去,贫道与君小语。”因论《庄子·逍遥
游》。支作数千言,才藻新奇,花烂映发。王遂披襟解带,留连不能已。
这段话记载了王羲之崇信佛教的过程。王羲之本家传天师道信仰,曾与道士
许迈“共修服食,采药石不远千里”,而今却折服于僧人。王羲之改道信佛的原
因一方面是因为折服于支道林的善谈、才智和佛教的玄奥,另一方面是因为他发
现了道教的不足。
他在其著名的草书代表作《十七帖》之《服食帖》中说:“吾
服食久,犹为劣劣”,认为道教并不能解决生死问题,还在《兰亭集序》中大发
“况修短随化,终期于尽”之慨。于是,他便寻求到佛教作为精神寄托来转移这
种不安,并试图消除这种不安,获得心灵的安宁。是佛教思想的影响,让他的书
法神妙绝伦;也是佛教的思想渗入,让他的诗文简淡飘逸、洒脱自然。
王羲之的诗文,善于将写景、叙事、言志、抒情结合,文字简洁、文意含蓄
蕴藉。其《兰亭诗》之二曰:“三春启群品,寄畅在所因。仰望碧天际,俯磐绿
水滨。寥朗无涯观,寓目理自陈。大矣造化功,万殊莫不均。群籁虽参差,适我
无非新。”这首诗由写景而转入玄理,理致与清新境界相结合,表达了诗人达观
的人生态度,有明显的佛教思想影响痕迹。
刘勰《文心雕龙·时序》云:“及成、康促龄,穆、哀短祚,简文勃兴,渊乎清峻,微言精理,函满玄席,澹思浓采,时洒文囿。”刘师培《中国中古文学史》亦云:“晋人文学,其特长之处,非惟析理已也。大抵南朝之文,其佳者必含隐秀,然开其端者,实惟晋文。又出语必
隽,恒在自然,此亦晋文所特擅。齐、梁以下,能者鲜矣。”可见,王羲之之诗
文不仅体现了东晋善“析理”的诗文风气,而且因受佛教思想影响还表现出出语
简淡自然,寓意却深邃悠远的特点。
值得注意的是,王羲之出语简淡自然、寓意深邃悠远的诗文特点主要得益于
当时流行的“言不尽意”论,而“言不尽意”论的流行又得益于佛教的思想支持。
“言意之辨”是玄学的重要辩题之一,当时主要有两派:一派是以欧阳建为代表
的“言尽意”说;另一派是以王弼为代表的“得意忘言”说。在论争中,“言不
尽意”、“得象忘言”论取得了胜利,对诗学影响很大。这与佛教语言观的支持是
分不开的。
佛教主张不立文字,但并非不要文字,而是将文字定住于示月之指、
成实之花,认为语言只是悟道的工具而己矣。这与道家语言观在某种程度上契合。
老、庄哲学讲求“闻道”,认为“道”存在于一切自然万物之上,无形无名,无
生无死,变化无常,不能用任何有限的概念、语言来界定它,一落言荃,便成有
限。所以道家也将语言看作是得鱼之筌,主张得意忘言。可见,佛、道都将语言
视为工具,否定其本体意义。正是这种契合,使玄佛合流,合力冲击,一举取得
了言意之辩的胜利。这对诗学也产生了较大的冲击,在诗学领域形成了尚简去繁
的风尚。王羲之的审美观正体现了这种审美风尚。
教对现实人生的智慧,对出世的境界提倡,对彼岸世界的追求,与玄学“自然”、“无
为”的理论互相渗透融合,佛学和玄学合流,成为东晋名士精神食粮;相较前代,佛教更为明显地影响到诗人的人生观和文学观。“佛学的加盟又造就了如支道林、王羲之等一批沙门名士、信教名士,一时间逍遥与涅槃成了最时髦的谈资。”
永和年间,佛学进入名士谈场,为王羲之等名士所普遍认可和接受,佛法开始真正深入士林阶层。
《世说新语·文学》载: 王逸少作会稽,初至,支道林在焉。孙兴公谓王曰:“支道林拔心领
异。胸怀所及乃自佳,卿欲见不?”王本自有一往隽气,殊自轻之。后
孙与支共载往王许,王都领域,不与交言,须臾支退。后正值王当行,
车已在门,支语王曰:“君未可去,贫道与君小语。”因论《庄子·逍遥
游》。支作数千言,才藻新奇,花烂映发。王遂披襟解带,留连不能已。
这段话记载了王羲之崇信佛教的过程。王羲之本家传天师道信仰,曾与道士
许迈“共修服食,采药石不远千里”,而今却折服于僧人。王羲之改道信佛的原
因一方面是因为折服于支道林的善谈、才智和佛教的玄奥,另一方面是因为他发
现了道教的不足。
他在其著名的草书代表作《十七帖》之《服食帖》中说:“吾
服食久,犹为劣劣”,认为道教并不能解决生死问题,还在《兰亭集序》中大发
“况修短随化,终期于尽”之慨。于是,他便寻求到佛教作为精神寄托来转移这
种不安,并试图消除这种不安,获得心灵的安宁。是佛教思想的影响,让他的书
法神妙绝伦;也是佛教的思想渗入,让他的诗文简淡飘逸、洒脱自然。
王羲之的诗文,善于将写景、叙事、言志、抒情结合,文字简洁、文意含蓄
蕴藉。其《兰亭诗》之二曰:“三春启群品,寄畅在所因。仰望碧天际,俯磐绿
水滨。寥朗无涯观,寓目理自陈。大矣造化功,万殊莫不均。群籁虽参差,适我
无非新。”这首诗由写景而转入玄理,理致与清新境界相结合,表达了诗人达观
的人生态度,有明显的佛教思想影响痕迹。
刘勰《文心雕龙·时序》云:“及成、康促龄,穆、哀短祚,简文勃兴,渊乎清峻,微言精理,函满玄席,澹思浓采,时洒文囿。”刘师培《中国中古文学史》亦云:“晋人文学,其特长之处,非惟析理已也。大抵南朝之文,其佳者必含隐秀,然开其端者,实惟晋文。又出语必
隽,恒在自然,此亦晋文所特擅。齐、梁以下,能者鲜矣。”可见,王羲之之诗
文不仅体现了东晋善“析理”的诗文风气,而且因受佛教思想影响还表现出出语
简淡自然,寓意却深邃悠远的特点。
值得注意的是,王羲之出语简淡自然、寓意深邃悠远的诗文特点主要得益于
当时流行的“言不尽意”论,而“言不尽意”论的流行又得益于佛教的思想支持。
“言意之辨”是玄学的重要辩题之一,当时主要有两派:一派是以欧阳建为代表
的“言尽意”说;另一派是以王弼为代表的“得意忘言”说。在论争中,“言不
尽意”、“得象忘言”论取得了胜利,对诗学影响很大。这与佛教语言观的支持是
分不开的。
佛教主张不立文字,但并非不要文字,而是将文字定住于示月之指、
成实之花,认为语言只是悟道的工具而己矣。这与道家语言观在某种程度上契合。
老、庄哲学讲求“闻道”,认为“道”存在于一切自然万物之上,无形无名,无
生无死,变化无常,不能用任何有限的概念、语言来界定它,一落言荃,便成有
限。所以道家也将语言看作是得鱼之筌,主张得意忘言。可见,佛、道都将语言
视为工具,否定其本体意义。正是这种契合,使玄佛合流,合力冲击,一举取得
了言意之辩的胜利。这对诗学也产生了较大的冲击,在诗学领域形成了尚简去繁
的风尚。王羲之的审美观正体现了这种审美风尚。
我向来是不惮以最坏的恶意,来推测中国人的,然而我还不料,也不信竟会凶残到这地步。- 记刘和珍君
不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁。 -启示录
“最要紧的是,我们首先应该善良,其次要诚实,再其次是以后永远不要相互遗忘”-- 陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》
一个文明不能判断另一个文明是善文明还是恶文明,一个文明不能判断另一个文明认为本文明是善文明还是恶文明 -黑暗森林
当血淋淋的事实摆在面前,再也没有任何途径来保障个人的合法权益,至此,新时代初见端倪,而你我都是历史的见证者。世界必将变得美好终成笑话。
不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁。 -启示录
“最要紧的是,我们首先应该善良,其次要诚实,再其次是以后永远不要相互遗忘”-- 陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》
一个文明不能判断另一个文明是善文明还是恶文明,一个文明不能判断另一个文明认为本文明是善文明还是恶文明 -黑暗森林
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