境界的会通，易经和阳明心学
阳明心学的最高概括自然是有名的“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是王阳明所钦定的宗旨。
易道的最高概括又是什么？易以六十四卦为主体，地位最高的一卦毫无疑问是乾，无论帛书本还是通行本都居第一位，解说的体量和言说中的推重，也不是其他卦所能及，即使是共同代表阴阳的坤卦。乾卦，就是易道的最高代表。对乾卦内涵的最高概括，则正是卦辞仅有的四个字：元、亨、利、贞。
而很多人都没发现，这四个字，其实完全对应着王阳明的四句教。
这四个字的本义是有关占卜，占卜却只是象，背后还有更深的意在。“元”就是元始，是一切的本源和初始，四句教的“无善无恶心之体”也是如此。“亨”就是通顺，所谓亨通，通是怎么来的呢？易本变化，说“变则通”，四句教的“有善有恶意之动”也是变化之起。“利”是有利，如何才有利？易所谓“乾道变化，各正性命”，朱熹所谓“物各得宜，不相妨害”，关键在明是非，明是非才能使一切各自正位，由此实现一种和谐，四句教的“知善知恶是良知”也是说这点。“贞”是正固，也就是固守正道，易以为如此才能做好事情、维持长久，这也正是四句教的“为善去恶是格物”的主题。
元亨利贞是一种天道性质的层次和历程，落实到人本身，解说乾卦的文言还有四句话，也与四句教有着高度一致的对应，便是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。与天地合其德，怎么合？正是“无思无为，寂然不动，感而遂通天地”，要回到无善无恶的心体。与日月合其明，天地间有日月、人心间则有善恶，日月升落不息、人心善恶之意亦生灭不息，月因日而明、恶因善而消，要合的是明，明暗则就在一念发动中。与四时合其序，四时秩序井然，所依便是寒暑，人对善恶也贵在有这样分明的认知。与鬼神合其吉凶，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，关键就在为善去恶。易说做到四合就是大人，王阳明也说做到四句教就是圣人。
更深刻的对应则在本体层面。四句教的本体当然在“无善无恶心之体”一句，乾卦的本体又在哪里？乾、坤因其原型性，是六十四卦中唯一在六爻之外，在最后又多出一虚爻解说的卦，称为“用九”“用六”。用是通的意思，有变通的含义，总体意为通达这一卦的境界。这便是其本体所在。乾卦用九是怎么说的呢？“见群龙无首，吉”。群龙无首与无善无恶，说的完全就是一回事。见群龙无首，就是抵达了那个寂然无为、无有涯际的境界，之所以吉则是因为如此才能做到易所说的“不可为典要，惟变所适”。而阳明心学的最高境界，也正是“此心不动，随机而动”。
四句教与乾道的对应处，其实还有很多，以上只是最为明显、典型和深刻的。可见阳明心学与易道境界的根本相通，是真实不虚、实实在在的。
而当这种对应发生在两种顶级的学说上，就绝不只是对应这么简单了，背后必定指向一个深层的真相。这便是那个天意所在，所谓天意，天之意旨。这天意是什么？乾卦说的是天，乃天道象征；心学说的是人，乃人道深层；当天与人对应，所呈现的自然就是天人感应。乾道与心学各自的意义和总体的意义也便明晰了——心学就是那条天人和合的路，乾道就是那个天人合一的最终境界。它们所共同构建的，正是一个天人和合的标准模型。
修学心学就是修学天人和合、就是走向天人合一，这恐怕是很多喜欢心学的人所没有想到的。而综合以上所述，这确实就是真相。只看你能够走到哪一步，能够修到哪一层。
而这种对应里那层最大的意味、那个最深的内核，还是没有显现出来。天人和合的真正驱动，也在这里面。
阳明心学与乾道境界的至深交汇
有个关键性的问题不知道大家有没有想过：为什么乾卦居于六十四卦的首位、为地位最高的一卦？
六十四卦皆是阴阳生化而来，阴阳乃本源之气，乾坤作为阴阳的象征地位自然更高，这好理解。只是为什么乾卦要高于坤卦、阳要高于阴？其实对于《易经》，乾坤的确是并重的，“大哉乾元”、“至哉坤元”，一个大一个至，都是元，也都是六十四卦中唯一多出一爻解说和有专门解释的文言传的卦。即便如此，乾卦却仍然居于前，乾卦是“万物资始，乃统天”，坤卦是“万物资生，乃顺承天”，仍有个主从关系。这是因为有阴阳密义在，因为这层密义，乾卦而具有了更加超越性的意义。
这便是阴阳是分两种的，一种是平行阴阳，就是太极图中那样的阴阳，同为万物本源之气，共成万物太极之体。另一种则是层次阴阳，譬如大与小，也是阴阳，但大实际是包含小的，是由小的累积而成的，它们实际是一种纵向的层次关系。善与恶、清与浊、美与丑、真与伪等，其实都是层次阴阳，一方是以对另一方的超越而实现的。在这种关系中，超越性的一方就是阳，被超越的则是阴。从这个角度看，就有个纯阳的说法，所谓至善、太清、大美、天真之类。《易经》中的阴阳同时有这两层含义，所以才有了乾坤并列而又乾在坤前，平行阴阳中虽然乾坤并列，层次阴阳中阳却是高于阴的。
阳明四句教的“无善无恶心之体”一句困惑住了很多人，他们怎么也搞不明白既然心体无善无恶，后面又何来有善有恶、知善知恶和为善去恶。层次阴阳则就是一个最好的切入口——这个心体，其实就是纯善、至善，只是因为没有了阴阳的对待而称为无善无恶而已。
乾卦的地位来自纯阳，所以以至阳至刚的华夏族图腾龙为象，又以直指天道的“天行健，君子以自强不息”立定宗旨。这就像《金刚经》以最坚硬的金刚为喻，以破一切相为宗旨，真正要破的其实是阴邪。而王阳明也正是个纯阳气质的人，所以学问上有面对朱熹理学主流意识形态强势的只进不退，工夫上有扫除廓清一毫不留的决绝，战场上有一往无前、杀伐决断和迅速推进的气魄，人生中有临危不惧苦难不堕的坚韧，临终时有“此心光明，亦复何言”的自语。
最好的证明就是他的阳明之号，道教吕洞宾号纯阳子，王阳明则号阳明子，含义其实完全一样。因为“阳明”二字的本义，就是阳气最盛，《黄帝内经》解释为“两阳合明”。在四象也就是阴阳的四种组合方式中，上下皆阳的两阳之合，则正是乾卦的雏形。乾卦纯阳，乾字本义是日出，日出而有明，这还是阳明。总之，无论从哪个方面看，王阳明都是一个纯粹乾道气质的人，这点恐怕连他自己都没有明确意识到，这又是一种天意式的对应。
所谓文如其人，人如此，其学问必然也是如此。阳明心学的气质，就必也是纯阳气质的，在最深处乃是以一种纯阳之气贯通，连通着乾道的气脉。这就是阳明心学与乾道境界的对应那层最大的意味；纯阳，就是那个最深的内核。天人和合的真正驱动，正是纯阳之气。
而明白这一点，对我们这个时代、对我们每个人，太重要了。
阳明心学的最高概括自然是有名的“四句教”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这是王阳明所钦定的宗旨。
易道的最高概括又是什么？易以六十四卦为主体，地位最高的一卦毫无疑问是乾，无论帛书本还是通行本都居第一位，解说的体量和言说中的推重，也不是其他卦所能及，即使是共同代表阴阳的坤卦。乾卦，就是易道的最高代表。对乾卦内涵的最高概括，则正是卦辞仅有的四个字：元、亨、利、贞。
而很多人都没发现，这四个字，其实完全对应着王阳明的四句教。
这四个字的本义是有关占卜，占卜却只是象，背后还有更深的意在。“元”就是元始，是一切的本源和初始，四句教的“无善无恶心之体”也是如此。“亨”就是通顺，所谓亨通，通是怎么来的呢？易本变化，说“变则通”，四句教的“有善有恶意之动”也是变化之起。“利”是有利，如何才有利？易所谓“乾道变化，各正性命”，朱熹所谓“物各得宜，不相妨害”，关键在明是非，明是非才能使一切各自正位，由此实现一种和谐，四句教的“知善知恶是良知”也是说这点。“贞”是正固，也就是固守正道，易以为如此才能做好事情、维持长久，这也正是四句教的“为善去恶是格物”的主题。
元亨利贞是一种天道性质的层次和历程，落实到人本身，解说乾卦的文言还有四句话，也与四句教有着高度一致的对应，便是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。与天地合其德，怎么合？正是“无思无为，寂然不动，感而遂通天地”，要回到无善无恶的心体。与日月合其明，天地间有日月、人心间则有善恶，日月升落不息、人心善恶之意亦生灭不息，月因日而明、恶因善而消，要合的是明，明暗则就在一念发动中。与四时合其序，四时秩序井然，所依便是寒暑，人对善恶也贵在有这样分明的认知。与鬼神合其吉凶，“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”，关键就在为善去恶。易说做到四合就是大人，王阳明也说做到四句教就是圣人。
更深刻的对应则在本体层面。四句教的本体当然在“无善无恶心之体”一句，乾卦的本体又在哪里？乾、坤因其原型性，是六十四卦中唯一在六爻之外，在最后又多出一虚爻解说的卦，称为“用九”“用六”。用是通的意思，有变通的含义，总体意为通达这一卦的境界。这便是其本体所在。乾卦用九是怎么说的呢？“见群龙无首，吉”。群龙无首与无善无恶，说的完全就是一回事。见群龙无首，就是抵达了那个寂然无为、无有涯际的境界，之所以吉则是因为如此才能做到易所说的“不可为典要，惟变所适”。而阳明心学的最高境界，也正是“此心不动，随机而动”。
四句教与乾道的对应处，其实还有很多，以上只是最为明显、典型和深刻的。可见阳明心学与易道境界的根本相通，是真实不虚、实实在在的。
而当这种对应发生在两种顶级的学说上，就绝不只是对应这么简单了，背后必定指向一个深层的真相。这便是那个天意所在，所谓天意，天之意旨。这天意是什么？乾卦说的是天，乃天道象征；心学说的是人，乃人道深层；当天与人对应，所呈现的自然就是天人感应。乾道与心学各自的意义和总体的意义也便明晰了——心学就是那条天人和合的路，乾道就是那个天人合一的最终境界。它们所共同构建的，正是一个天人和合的标准模型。
修学心学就是修学天人和合、就是走向天人合一，这恐怕是很多喜欢心学的人所没有想到的。而综合以上所述，这确实就是真相。只看你能够走到哪一步，能够修到哪一层。
而这种对应里那层最大的意味、那个最深的内核，还是没有显现出来。天人和合的真正驱动，也在这里面。
阳明心学与乾道境界的至深交汇
有个关键性的问题不知道大家有没有想过：为什么乾卦居于六十四卦的首位、为地位最高的一卦？
六十四卦皆是阴阳生化而来，阴阳乃本源之气，乾坤作为阴阳的象征地位自然更高，这好理解。只是为什么乾卦要高于坤卦、阳要高于阴？其实对于《易经》，乾坤的确是并重的，“大哉乾元”、“至哉坤元”，一个大一个至，都是元，也都是六十四卦中唯一多出一爻解说和有专门解释的文言传的卦。即便如此，乾卦却仍然居于前，乾卦是“万物资始，乃统天”，坤卦是“万物资生，乃顺承天”，仍有个主从关系。这是因为有阴阳密义在，因为这层密义，乾卦而具有了更加超越性的意义。
这便是阴阳是分两种的，一种是平行阴阳，就是太极图中那样的阴阳，同为万物本源之气，共成万物太极之体。另一种则是层次阴阳，譬如大与小，也是阴阳，但大实际是包含小的，是由小的累积而成的，它们实际是一种纵向的层次关系。善与恶、清与浊、美与丑、真与伪等，其实都是层次阴阳，一方是以对另一方的超越而实现的。在这种关系中，超越性的一方就是阳，被超越的则是阴。从这个角度看，就有个纯阳的说法，所谓至善、太清、大美、天真之类。《易经》中的阴阳同时有这两层含义，所以才有了乾坤并列而又乾在坤前，平行阴阳中虽然乾坤并列，层次阴阳中阳却是高于阴的。
阳明四句教的“无善无恶心之体”一句困惑住了很多人，他们怎么也搞不明白既然心体无善无恶，后面又何来有善有恶、知善知恶和为善去恶。层次阴阳则就是一个最好的切入口——这个心体，其实就是纯善、至善，只是因为没有了阴阳的对待而称为无善无恶而已。
乾卦的地位来自纯阳，所以以至阳至刚的华夏族图腾龙为象，又以直指天道的“天行健，君子以自强不息”立定宗旨。这就像《金刚经》以最坚硬的金刚为喻，以破一切相为宗旨，真正要破的其实是阴邪。而王阳明也正是个纯阳气质的人，所以学问上有面对朱熹理学主流意识形态强势的只进不退，工夫上有扫除廓清一毫不留的决绝，战场上有一往无前、杀伐决断和迅速推进的气魄，人生中有临危不惧苦难不堕的坚韧，临终时有“此心光明，亦复何言”的自语。
最好的证明就是他的阳明之号，道教吕洞宾号纯阳子，王阳明则号阳明子，含义其实完全一样。因为“阳明”二字的本义，就是阳气最盛，《黄帝内经》解释为“两阳合明”。在四象也就是阴阳的四种组合方式中，上下皆阳的两阳之合，则正是乾卦的雏形。乾卦纯阳，乾字本义是日出，日出而有明，这还是阳明。总之，无论从哪个方面看，王阳明都是一个纯粹乾道气质的人，这点恐怕连他自己都没有明确意识到，这又是一种天意式的对应。
所谓文如其人，人如此，其学问必然也是如此。阳明心学的气质，就必也是纯阳气质的，在最深处乃是以一种纯阳之气贯通，连通着乾道的气脉。这就是阳明心学与乾道境界的对应那层最大的意味；纯阳，就是那个最深的内核。天人和合的真正驱动，正是纯阳之气。
而明白这一点，对我们这个时代、对我们每个人，太重要了。
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
吕祖先师主讲外修篇·奥妙之道
第十章 奥妙之道
凡物之不知其源者曰奥，凡事之只见其相而不明其来去者曰妙，此奥妙之理也。一奥之所藏，纳五行而生阴阳，一妙之所在，取两仪而超太极者，二者均在一道之中，道育万物，必含奥妙之道在焉。
譬之人生，因何而生？众皆曰：「父母之体配合而成。」但何时而生，何时而灭，来去之期，则众生均不能明耳。又如天地风云，起伏无定，今日虽有仪器以蠡测，但何以仍未能一知全豹，此奥之至理也。更曰，今古之圣贤仙佛，人皆知其为有也，历代之神灵显赫示现者，在所多有，有既为众生之所认，事迹昭然，既不可抹，然有无之间，又纷争论，既为事实，似非事实，在无有之间而生一妙耳，此妙之道焉。
欲明其奥，先知妙义，欲知妙义，先向道寻，寻其所在而探之，则虚实无有，智觉行圆，均可得之也，此奥妙之附于一道，而一道亦含二者之真理也。
第十章 奥妙之道
凡物之不知其源者曰奥，凡事之只见其相而不明其来去者曰妙，此奥妙之理也。一奥之所藏，纳五行而生阴阳，一妙之所在，取两仪而超太极者，二者均在一道之中，道育万物，必含奥妙之道在焉。
譬之人生，因何而生？众皆曰：「父母之体配合而成。」但何时而生，何时而灭，来去之期，则众生均不能明耳。又如天地风云，起伏无定，今日虽有仪器以蠡测，但何以仍未能一知全豹，此奥之至理也。更曰，今古之圣贤仙佛，人皆知其为有也，历代之神灵显赫示现者，在所多有，有既为众生之所认，事迹昭然，既不可抹，然有无之间，又纷争论，既为事实，似非事实，在无有之间而生一妙耳，此妙之道焉。
欲明其奥，先知妙义，欲知妙义，先向道寻，寻其所在而探之，则虚实无有，智觉行圆，均可得之也，此奥妙之附于一道，而一道亦含二者之真理也。
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