如何分辨正法？离经一字即为叛道！#道教知识#
我们常听到或者说到正法，这个正法究竟指的是什么呢？
正者，不偏不倚，不失度。法者，方法，手段。
从字面上来看，正法指的就是正确的修持方法，通过这种方法修行才能获得成就。
我们以道、经、师为三宝，亦是我们道教徒皈身皈神皈命的目标。师以解经，经以载道。师法即是经法，经法即是道法。这是一脉相承的法统，离开了这个法统，就无法走向成就。俗话说千里之行始于足下，皈依三宝就是最初的正法之门。
其次，天地之大德曰生。道教就是一个爱生、乐生、助生的宗教。我们既爱惜生命，又享受生命的美好，种种的法术，都是在人生的短暂黑暗中，引导人积极向前的光明。一个正信的道教徒，是积极地直面生命的。
那么如何分辨正法呢？
正法是师师相续、法法相传，正法是唯一的，不变的，不会因为地域而改变，亦不会因为某个人的造作而变异。大道无二，只是太上随方设教而已，因此才说是清静真一、不二法门。
判断师法是不是正法，这就要看所传授的是否和经典所载的吻合，正所谓离经一字即叛道。现在很多术士为了博得眼球谋取利益，编造了很多奇异的法门、新奇的门派，自封为宗主。由于这类术士的法是自编自创，与我师法、经法、道法的传承套路不符，因此可以判断此非正法。若是满口神通科法，却对经典一窍不通者，这必定就是伪师。
在清代民间宗教的兴起，扶乩信仰的盛行，大量的经书被造作了出来。如何判别经法的真伪呢？《太玄真一本际经》中，天尊告诉我们“道本无言，亦无文字。但为世间无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由解悟，故立世典。渐启童蒙，乃寄语言宣示正道，假借文字，著述经图，语字乃同，非复流俗”，“又有十二印印我正法。若有此法印即是正经；无此印者即是邪说”，“十二法印定我法门，随有其言即宜遵奉。无此说者不可修行”。
当然，对于一般未具备法眼的修行者来说，辨别经书真伪还是有点困难的，因此最保险的方法，就是随顺师传，把师传的经典按次第修持，不要自己僭越乱翻乱看，这才是正确的修行之路。 https://t.cn/RLueDN9
我们常听到或者说到正法，这个正法究竟指的是什么呢？
正者，不偏不倚，不失度。法者，方法，手段。
从字面上来看，正法指的就是正确的修持方法，通过这种方法修行才能获得成就。
我们以道、经、师为三宝，亦是我们道教徒皈身皈神皈命的目标。师以解经，经以载道。师法即是经法，经法即是道法。这是一脉相承的法统，离开了这个法统，就无法走向成就。俗话说千里之行始于足下，皈依三宝就是最初的正法之门。
其次，天地之大德曰生。道教就是一个爱生、乐生、助生的宗教。我们既爱惜生命，又享受生命的美好，种种的法术，都是在人生的短暂黑暗中，引导人积极向前的光明。一个正信的道教徒，是积极地直面生命的。
那么如何分辨正法呢？
正法是师师相续、法法相传，正法是唯一的，不变的，不会因为地域而改变，亦不会因为某个人的造作而变异。大道无二，只是太上随方设教而已，因此才说是清静真一、不二法门。
判断师法是不是正法，这就要看所传授的是否和经典所载的吻合，正所谓离经一字即叛道。现在很多术士为了博得眼球谋取利益，编造了很多奇异的法门、新奇的门派，自封为宗主。由于这类术士的法是自编自创，与我师法、经法、道法的传承套路不符，因此可以判断此非正法。若是满口神通科法，却对经典一窍不通者，这必定就是伪师。
在清代民间宗教的兴起，扶乩信仰的盛行，大量的经书被造作了出来。如何判别经法的真伪呢？《太玄真一本际经》中，天尊告诉我们“道本无言，亦无文字。但为世间无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由解悟，故立世典。渐启童蒙，乃寄语言宣示正道，假借文字，著述经图，语字乃同，非复流俗”，“又有十二印印我正法。若有此法印即是正经；无此印者即是邪说”，“十二法印定我法门，随有其言即宜遵奉。无此说者不可修行”。
当然，对于一般未具备法眼的修行者来说，辨别经书真伪还是有点困难的，因此最保险的方法，就是随顺师传，把师传的经典按次第修持，不要自己僭越乱翻乱看，这才是正确的修行之路。 https://t.cn/RLueDN9
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我们常听到或者说到正法，这个正法究竟指的是什么呢？
正者，不偏不倚，不失度。法者，方法，手段。
从字面上来看，正法指的就是正确的修持方法，通过这种方法修行才能获得成就。
我们以道、经、师为三宝，亦是我们道教徒皈身皈神皈命的目标。师以解经，经以载道。师法即是经法，经法即是道法。这是一脉相承的法统，离开了这个法统，就无法走向成就。俗话说千里之行始于足下，皈依三宝就是最初的正法之门。
其次，天地之大德曰生。道教就是一个爱生、乐生、助生的宗教。我们既爱惜生命，又享受生命的美好，种种的法术，都是在人生的短暂黑暗中，引导人积极向前的光明。一个正信的道教徒，是积极地直面生命的。
那么如何分辨正法呢？
正法是师师相续、法法相传，正法是唯一的，不变的，不会因为地域而改变，亦不会因为某个人的造作而变异。大道无二，只是太上随方设教而已，因此才说是清静真一、不二法门。
判断师法是不是正法，这就要看所传授的是否和经典所载的吻合，正所谓离经一字即叛道。现在很多术士为了博得眼球谋取利益，编造了很多奇异的法门、新奇的门派，自封为宗主。由于这类术士的法是自编自创，与我师法、经法、道法的传承套路不符，因此可以判断此非正法。若是满口神通科法，却对经典一窍不通者，这必定就是伪师。
在清代民间宗教的兴起，扶乩信仰的盛行，大量的经书被造作了出来。如何判别经法的真伪呢？《太玄真一本际经》中，天尊告诉我们“道本无言，亦无文字。但为世间无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由解悟，故立世典。渐启童蒙，乃寄语言宣示正道，假借文字，著述经图，语字乃同，非复流俗”，“又有十二印印我正法。若有此法印即是正经；无此印者即是邪说”，“十二法印定我法门，随有其言即宜遵奉。无此说者不可修行”。
当然，对于一般未具备法眼的修行者来说，辨别经书真伪还是有点困难的，因此最保险的方法，就是随顺师传，把师传的经典按次第修持，不要自己僭越乱翻乱看，这才是正确的修行之路。
我们常听到或者说到正法，这个正法究竟指的是什么呢？
正者，不偏不倚，不失度。法者，方法，手段。
从字面上来看，正法指的就是正确的修持方法，通过这种方法修行才能获得成就。
我们以道、经、师为三宝，亦是我们道教徒皈身皈神皈命的目标。师以解经，经以载道。师法即是经法，经法即是道法。这是一脉相承的法统，离开了这个法统，就无法走向成就。俗话说千里之行始于足下，皈依三宝就是最初的正法之门。
其次，天地之大德曰生。道教就是一个爱生、乐生、助生的宗教。我们既爱惜生命，又享受生命的美好，种种的法术，都是在人生的短暂黑暗中，引导人积极向前的光明。一个正信的道教徒，是积极地直面生命的。
那么如何分辨正法呢？
正法是师师相续、法法相传，正法是唯一的，不变的，不会因为地域而改变，亦不会因为某个人的造作而变异。大道无二，只是太上随方设教而已，因此才说是清静真一、不二法门。
判断师法是不是正法，这就要看所传授的是否和经典所载的吻合，正所谓离经一字即叛道。现在很多术士为了博得眼球谋取利益，编造了很多奇异的法门、新奇的门派，自封为宗主。由于这类术士的法是自编自创，与我师法、经法、道法的传承套路不符，因此可以判断此非正法。若是满口神通科法，却对经典一窍不通者，这必定就是伪师。
在清代民间宗教的兴起，扶乩信仰的盛行，大量的经书被造作了出来。如何判别经法的真伪呢？《太玄真一本际经》中，天尊告诉我们“道本无言，亦无文字。但为世间无明众生，愚痴触壁，悬心冥道，无由解悟，故立世典。渐启童蒙，乃寄语言宣示正道，假借文字，著述经图，语字乃同，非复流俗”，“又有十二印印我正法。若有此法印即是正经；无此印者即是邪说”，“十二法印定我法门，随有其言即宜遵奉。无此说者不可修行”。
当然，对于一般未具备法眼的修行者来说，辨别经书真伪还是有点困难的，因此最保险的方法，就是随顺师传，把师传的经典按次第修持，不要自己僭越乱翻乱看，这才是正确的修行之路。
一笑三语：不见、不闻、不得——六聊知者不言 言者不知
昨天从“道”的方面聊“知者不言，言者不知”这句话，聊到庄子“覆虚舟”哲学。由此明白道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。知“不言”，是心与道合，惟自知自明，语言难以表达其妙。识“道”是无所不包，无声、无形、无欲、无为，“昏昏默默”。老子说：“大音希声”、“大象无形”，是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的。庄子说：“天地有大美而不言”，“淡然无极而众美从之”。庄子在《刻意》又说：“去知与故，循天之理……虚无怡淡，乃合天德。”庄子这里的“知”，指人的智慧和知识；而“故”，指事与物，引申为人的经验。他认为，人一旦有了智慧、知识和经验，就有了“成心”，也就有了是非，而“是非之彰也，道之所以亏”。因此“多知为败”，“浑浑沌沌，终身不离道；只有“去知与故”，才能够“循天之理”；只有“其神纯粹，才能“合天德”与“道”为一。所以道之真谛，得于心，悟于性，以心性去合道，知既真，行亦易，然这些却无法用后天言语表达清楚。道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用于万物，皆是无为之化；行于天下，皆是不言之教。所以真知“道”的人，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。因此贵行而不贵言，贵心领神会，这就是知不言之因，而实是难言。由此道这个无形无体之物，要以言语去形容，任有百般聪明，千般智慧也难说清楚，故先贤有“道本无言”、“道在不言中”，故“知者不言”。凡爱多言的人，其实不知“道”本质和悟透真理，言为心声，心不明大道之理，所言多是外表现象。然言论愈多，道理愈晦，离道愈远，其言皆是后天识心用事，或支离片断，一知半解，此乃“言者不知”。
范云峰辛丑七月十七郑州早安！ https://t.cn/RxBHUwf
昨天从“道”的方面聊“知者不言，言者不知”这句话，聊到庄子“覆虚舟”哲学。由此明白道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。知“不言”，是心与道合，惟自知自明，语言难以表达其妙。识“道”是无所不包，无声、无形、无欲、无为，“昏昏默默”。老子说：“大音希声”、“大象无形”，是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的。庄子说：“天地有大美而不言”，“淡然无极而众美从之”。庄子在《刻意》又说：“去知与故，循天之理……虚无怡淡，乃合天德。”庄子这里的“知”，指人的智慧和知识；而“故”，指事与物，引申为人的经验。他认为，人一旦有了智慧、知识和经验，就有了“成心”，也就有了是非，而“是非之彰也，道之所以亏”。因此“多知为败”，“浑浑沌沌，终身不离道；只有“去知与故”，才能够“循天之理”；只有“其神纯粹，才能“合天德”与“道”为一。所以道之真谛，得于心，悟于性，以心性去合道，知既真，行亦易，然这些却无法用后天言语表达清楚。道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用于万物，皆是无为之化；行于天下，皆是不言之教。所以真知“道”的人，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。因此贵行而不贵言，贵心领神会，这就是知不言之因，而实是难言。由此道这个无形无体之物，要以言语去形容，任有百般聪明，千般智慧也难说清楚，故先贤有“道本无言”、“道在不言中”，故“知者不言”。凡爱多言的人，其实不知“道”本质和悟透真理，言为心声，心不明大道之理，所言多是外表现象。然言论愈多，道理愈晦，离道愈远，其言皆是后天识心用事，或支离片断，一知半解，此乃“言者不知”。
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