#南传律藏经分别-比丘戒的故事10# 僧残6
僧残六（阿罗毗的诸比丘的故事）
（一）那时，世尊住在王舍城迦兰陀竹林园中。当时，阿罗毗的诸比丘共同乞讨建造房屋，没有施主他们自己建造，他们需要的建筑材料无限量，这件事有始无终。他们乞求极多，说：「你们给人、你们给工人、给牛、给车、给刀、给斧、给锄、给锹、给锯、给蔓草、给竹、给文若草、给婆婆草、给草、给土。」诸居士被他们的乞求搞的烦恼不已。见诸比丘就恐怖战栗，或改道走、或翻脸、或关门闭户，见到牛误以为是比丘赶紧逃跑。
当时，长老大迦叶在王舍城结夏安居后，向阿罗毗出发，渐渐〔游行〕来到阿罗毗。于是，长老大迦叶住在了阿罗毗的阿伽罗婆寺中。当时，长老大迦叶早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为了乞食进入阿罗毗邑，诸居士见到长老大迦叶，惊恐战栗，或改道走、或翻脸、或关门闭户。这样，长老大迦叶在阿罗毗邑乞食，吃完后，从乞食处归来，对诸比丘说：「朋友！原来这阿罗毗物产丰饶很容易得食，依靠施主生活容易。然而，今天的阿罗毗，比丘饥饿难以得食，依靠施主的生活很不容易。朋友！因为什么，这阿罗毗比丘饥饿难以得食，依靠施主的生活很不容易呢？」当时，诸比丘把这件事告诉了长老大迦叶。
（二）当时，世尊随意住在王舍城后，向阿罗毗游行，渐渐游行至阿罗毗。当时，世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺中。当时，长老大迦叶来到世尊住处，顶礼世尊后，在一面坐好。坐好后，长老大迦叶把这件事告诉了世尊。当时，世尊因为这个原因召集比丘僧而问阿罗毗的诸比丘：「诸比丘！你们真的共同乞讨建造房屋，没有施主自己建造，所需的建筑材料无限量，这件事有始无终吗？你们对诸居士的乞讨极多，说：『你们给人……』他们见牛误以为比丘而奔逃吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「你们这些愚人！为什么共同乞讨建造房屋……这件事有始无终，你们对他们的的乞讨极多，说：『你们给人……给土』呢？愚人！这不会让已信者生信……乃至……」呵斥后、说法后，对诸比丘说：
（三）「诸比丘！过去世有二兄弟都是仙人，住在恒河边。当时，一个名为摩尼珠犍的大龙王，渡过恒河来到弟弟仙人的住处，盘绕了七圈，圈圈环绕着他，成大镰刀形状立在他头上。诸比丘！当时，弟弟仙人对龙王很恐惧，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人的形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，问他：『你怎么变成这个样子？』『尊者！这是摩尼珠犍大龙王，渡过恒河来到我的住处，盘绕七圈，围绕我身体成大镰刀形状立在我头上。我害怕这龙，所以形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。』『你不想让龙王来吗？』『尊者！我不想让龙王来。』『你见龙王有什么东西吗？』『尊者！我见龙的脖颈处有宝珠。』『这样，你向龙王乞求他的摩尼珠：「给我摩尼珠！我想摩尼珠！」』
当时，摩尼珠犍大龙王，渡过恒河来到弟仙人的住处，站在一边。龙王站在一边后，弟仙人这样说：『给我摩尼珠！我想摩尼珠！』诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王〔说：〕『比丘乞讨摩尼珠，比丘想要摩尼珠。』随即离去。摩尼珠犍大龙王再次渡恒河……来到〔弟仙人住处〕。弟仙人远远看见龙王，对他说：『给我摩尼珠！我想摩尼珠！』当时龙王说：『比丘乞摩尼珠，想要摩尼珠。』就从哪里折回了。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，就对龙王说：『给我摩尼珠！我想要摩尼珠！』诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王，以偈颂对弟仙人说：
我丰饶请食 皆由摩尼出
不给你贪人 不复来你庵
壮者剑在手 胁我乞摩尼
不给你贪人 不复来你庵
诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王说：『比丘乞求摩尼珠，想要摩尼珠。』就回去不再来了。
当时，弟仙人，不见美丽的龙王，形体更加枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，对弟仙人说：『你为什么形体更……筋脉悉现呢？』『尊者！我因不见美丽的龙王，形体更……悉现也。』当时，兄仙人为弟仙人说偈颂：
勿求人的爱 贪求生憎怨
梵士乞摩尼 龙去不复现
诸比丘！那畜生也真的不喜欢人乞求，更何况人呢？
（四）诸比丘！昔日有一比丘住在雪山腹处的一深林。靠近深林处，有大深池。当时，大鸟群白天在大深池找食，晚上住在深林。诸比丘！当时，这比丘受到鸟群乱鸣的困扰，来到我的住处顶礼后，在一边坐好。比丘坐好后，我对他说：『比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途涉旅不疲倦吗？你从哪里来呢？』『世尊！诸事安好。世尊！容易得食，长途的旅不疲怠。世尊！雪山深处有大深林，靠近深林处，有大深池。当时，大鸟群白天在大深池找食，晚上住在深林。世尊！我被鸟群乱鸣困扰，所以从哪里来到这。』『比丘！你不想鸟群来吗？』『世尊！我不想让鸟群来。』『这样，比丘！你前往深林鸟群的住处，在夜的初分，三次唱说：「住这深林中的所有众鸟听我说，我要你们的翼（翅膀），你们各自己给我你们的翼！」夜的中分也……乃至……夜的后分也……给我翼！」
于是，诸比丘！这比丘来到深林中，夜的初分三次唱说：『住这深林中……给我翼！』夜的中分也……夜的后分也……「……给我翼！」』当时，众鸟因『比丘乞求羽翼，比丘想要羽翼。』而舍去这深林，从此，一去不复返。比丘！那畜生尚且不喜欢人乞求，更何况人呢？
（五）「诸比丘！昔日良家子赖咤婆罗的父亲，用偈对赖咤婆罗说：
彼众我不知 他们且乞我
你是我的子 为何不来乞
赖咤婆罗回应道：
乞的人不爱 不得则憎怨
故我不求你 勿怨憎在我
诸比丘！那赖咤婆罗实在是良家子，对自己的父亲尚且这么说，更何况他人对他人呢？
（六）诸比丘！诸居士聚财，很难也不长久。因此，愚人！你们对难聚财，财不长久的诸居士，有诸多乞求，说：『你们给人、给工人、给牛〔……乃至……〕给土。』愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处─
如果比丘自己乞讨建造房屋，没有施主时，应该按照这个标准建造。在这里应该这样量：外侧长十二佛搩手、内侧长七搩手。应该率领诸比丘指示建造的地方，应该由诸比丘在没有困难，可行的地方建造；如果比丘在有困难，不可行的地方，自己乞讨建造房屋，或的不率领诸比丘指示建造处，或过量建造的，僧残。」
佛搩手（sugatavidatthi，搩手亦作磔手。谓以手量物，以拇指及中指张开之长度，一般人是一尺二寸（姬周尺），而佛之搩手为常人之二倍，故十二佛搩手是二尺八寸八分，但觉音以佛搩手为常人之三倍。
僧残六（阿罗毗的诸比丘的故事）
（一）那时，世尊住在王舍城迦兰陀竹林园中。当时，阿罗毗的诸比丘共同乞讨建造房屋，没有施主他们自己建造，他们需要的建筑材料无限量，这件事有始无终。他们乞求极多，说：「你们给人、你们给工人、给牛、给车、给刀、给斧、给锄、给锹、给锯、给蔓草、给竹、给文若草、给婆婆草、给草、给土。」诸居士被他们的乞求搞的烦恼不已。见诸比丘就恐怖战栗，或改道走、或翻脸、或关门闭户，见到牛误以为是比丘赶紧逃跑。
当时，长老大迦叶在王舍城结夏安居后，向阿罗毗出发，渐渐〔游行〕来到阿罗毗。于是，长老大迦叶住在了阿罗毗的阿伽罗婆寺中。当时，长老大迦叶早晨穿着下衣，披着上衣拿着钵，为了乞食进入阿罗毗邑，诸居士见到长老大迦叶，惊恐战栗，或改道走、或翻脸、或关门闭户。这样，长老大迦叶在阿罗毗邑乞食，吃完后，从乞食处归来，对诸比丘说：「朋友！原来这阿罗毗物产丰饶很容易得食，依靠施主生活容易。然而，今天的阿罗毗，比丘饥饿难以得食，依靠施主的生活很不容易。朋友！因为什么，这阿罗毗比丘饥饿难以得食，依靠施主的生活很不容易呢？」当时，诸比丘把这件事告诉了长老大迦叶。
（二）当时，世尊随意住在王舍城后，向阿罗毗游行，渐渐游行至阿罗毗。当时，世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺中。当时，长老大迦叶来到世尊住处，顶礼世尊后，在一面坐好。坐好后，长老大迦叶把这件事告诉了世尊。当时，世尊因为这个原因召集比丘僧而问阿罗毗的诸比丘：「诸比丘！你们真的共同乞讨建造房屋，没有施主自己建造，所需的建筑材料无限量，这件事有始无终吗？你们对诸居士的乞讨极多，说：『你们给人……』他们见牛误以为比丘而奔逃吗？」「是的！世尊！」世尊呵斥道：「你们这些愚人！为什么共同乞讨建造房屋……这件事有始无终，你们对他们的的乞讨极多，说：『你们给人……给土』呢？愚人！这不会让已信者生信……乃至……」呵斥后、说法后，对诸比丘说：
（三）「诸比丘！过去世有二兄弟都是仙人，住在恒河边。当时，一个名为摩尼珠犍的大龙王，渡过恒河来到弟弟仙人的住处，盘绕了七圈，圈圈环绕着他，成大镰刀形状立在他头上。诸比丘！当时，弟弟仙人对龙王很恐惧，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人的形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，问他：『你怎么变成这个样子？』『尊者！这是摩尼珠犍大龙王，渡过恒河来到我的住处，盘绕七圈，围绕我身体成大镰刀形状立在我头上。我害怕这龙，所以形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。』『你不想让龙王来吗？』『尊者！我不想让龙王来。』『你见龙王有什么东西吗？』『尊者！我见龙的脖颈处有宝珠。』『这样，你向龙王乞求他的摩尼珠：「给我摩尼珠！我想摩尼珠！」』
当时，摩尼珠犍大龙王，渡过恒河来到弟仙人的住处，站在一边。龙王站在一边后，弟仙人这样说：『给我摩尼珠！我想摩尼珠！』诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王〔说：〕『比丘乞讨摩尼珠，比丘想要摩尼珠。』随即离去。摩尼珠犍大龙王再次渡恒河……来到〔弟仙人住处〕。弟仙人远远看见龙王，对他说：『给我摩尼珠！我想摩尼珠！』当时龙王说：『比丘乞摩尼珠，想要摩尼珠。』就从哪里折回了。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，就对龙王说：『给我摩尼珠！我想要摩尼珠！』诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王，以偈颂对弟仙人说：
我丰饶请食 皆由摩尼出
不给你贪人 不复来你庵
壮者剑在手 胁我乞摩尼
不给你贪人 不复来你庵
诸比丘！当时摩尼珠犍大龙王说：『比丘乞求摩尼珠，想要摩尼珠。』就回去不再来了。
当时，弟仙人，不见美丽的龙王，形体更加枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，对弟仙人说：『你为什么形体更……筋脉悉现呢？』『尊者！我因不见美丽的龙王，形体更……悉现也。』当时，兄仙人为弟仙人说偈颂：
勿求人的爱 贪求生憎怨
梵士乞摩尼 龙去不复现
诸比丘！那畜生也真的不喜欢人乞求，更何况人呢？
（四）诸比丘！昔日有一比丘住在雪山腹处的一深林。靠近深林处，有大深池。当时，大鸟群白天在大深池找食，晚上住在深林。诸比丘！当时，这比丘受到鸟群乱鸣的困扰，来到我的住处顶礼后，在一边坐好。比丘坐好后，我对他说：『比丘！诸事顺心如意吗？容易得食吗？长途涉旅不疲倦吗？你从哪里来呢？』『世尊！诸事安好。世尊！容易得食，长途的旅不疲怠。世尊！雪山深处有大深林，靠近深林处，有大深池。当时，大鸟群白天在大深池找食，晚上住在深林。世尊！我被鸟群乱鸣困扰，所以从哪里来到这。』『比丘！你不想鸟群来吗？』『世尊！我不想让鸟群来。』『这样，比丘！你前往深林鸟群的住处，在夜的初分，三次唱说：「住这深林中的所有众鸟听我说，我要你们的翼（翅膀），你们各自己给我你们的翼！」夜的中分也……乃至……夜的后分也……给我翼！」
于是，诸比丘！这比丘来到深林中，夜的初分三次唱说：『住这深林中……给我翼！』夜的中分也……夜的后分也……「……给我翼！」』当时，众鸟因『比丘乞求羽翼，比丘想要羽翼。』而舍去这深林，从此，一去不复返。比丘！那畜生尚且不喜欢人乞求，更何况人呢？
（五）「诸比丘！昔日良家子赖咤婆罗的父亲，用偈对赖咤婆罗说：
彼众我不知 他们且乞我
你是我的子 为何不来乞
赖咤婆罗回应道：
乞的人不爱 不得则憎怨
故我不求你 勿怨憎在我
诸比丘！那赖咤婆罗实在是良家子，对自己的父亲尚且这么说，更何况他人对他人呢？
（六）诸比丘！诸居士聚财，很难也不长久。因此，愚人！你们对难聚财，财不长久的诸居士，有诸多乞求，说：『你们给人、给工人、给牛〔……乃至……〕给土。』愚人！这不会让未信者生信……乃至……诸比丘！你们应该这样念诵这学处─
如果比丘自己乞讨建造房屋，没有施主时，应该按照这个标准建造。在这里应该这样量：外侧长十二佛搩手、内侧长七搩手。应该率领诸比丘指示建造的地方，应该由诸比丘在没有困难，可行的地方建造；如果比丘在有困难，不可行的地方，自己乞讨建造房屋，或的不率领诸比丘指示建造处，或过量建造的，僧残。」
佛搩手（sugatavidatthi，搩手亦作磔手。谓以手量物，以拇指及中指张开之长度，一般人是一尺二寸（姬周尺），而佛之搩手为常人之二倍，故十二佛搩手是二尺八寸八分，但觉音以佛搩手为常人之三倍。
破除「自性成立的空」而非破自性空 (道次第摘錄)
☘當我們破除苗芽的自性時，便會存有「苗芽沒有自性」的定解。之後，即使另一些覺心把「無自性」執為「有」，但是正理也不會破除這種心的境。但是，假如這種心認為「空性」是「有自性」，那正理便要破除這種看法。
接著反方再提出一個疑問 : 「若爾於無自性, 云何能起有自性執?」
自宗答 : 當我們緣苗芽執為無自性的時候，的確，這時候，他不會執苗芽是有自性。因為他是緣著苗芽執為無自性的心。但是，緣著苗芽執無自性的心，它會衍生出另外一個覺知，就會認為 : 所以，苗芽無自性是有自性的。
月稱論師解釋《四百論》當中說破有性之空，如云︓「若所說空少有自性, 是則諸法亦當有性。」
如果所說的自性空有自性，那麼諸法也會變成是具有自性。
在此處為了要破除自性成立的空，不是要破除自性空，所要破除的是自性成立的自性空。
為了顯示這樣的道理, 《四百論》頌當中提到 :
「 若無不空者，空復從何生?
如無餘所治，能治云何起? 」
如果沒有自性不空的話，如果自性成立完全不存在的話，自性空為有自性的說法，從何而生? 不會有這種自性空是有自性的。
假設沒有任何的所斷、所對治的話，你也沒有辦法安立能對治啊！
如果你認為無自性是有自性的，那麼，你執無自性為有自性的這顆心，它不應該成為所斷，也就是自性執不應該成為所斷。因為執無自性為有自性的心，不是所斷的緣故。所以，自性執就不應該成為所斷。
如果自性執不是所斷的話，那可以說就是沒有所斷了！如果沒有所對治、沒有所斷的話，你也沒有辦法安立通達空性的智慧是能對治，通達空性的智慧是能斷。所以，沒有所斷，也就不會有能斷。
（如果不是如同上面這種正確的解釋的話），那麼，等於會變成西藏前期論師所說的 : 要破除自性空。所以，說到 : 若破無性之空，也就是變得要破除無自性的空性了。如果破除無自性空性為有的話，那就說明無自性是不存在的，所以，說到「則無無性」。
也就是說 : 如果要破除自性空，因此，就會認為自性空不存在。自性空如果不存在，就說明沒有無自性。如果沒有無自性的話，反過來說就會變成有自性。也就是推論到 : 如果沒有無自性就會變成是有自性 。
☘如《迴諍論》云 :
「 若即無自性，何能遣無性,
遮無自性已，即成有自性。」
如果承許無自性的話，也就是要遮自性成立。所以，由能詮無自性之聲，它能夠遮遣有自性，能夠成立的是無自性，這樣才是正確的啊！所以，怎麼會當說無自性了以後，又遮遣無自性呢?
為什麼不能說遮遣無自性呢? 因為如果遮無自性，反過來就變成是有自性，因此，自性就變成是成立的。
對於這一段《迴諍論》的自釋亦云 :
「如云 : 『莫言』即言遮言。」
就像我們說 : 「不要講話」的這句話，它能夠遮遣對方的言語。並不是連自己的這句話都遮遣掉。以這個譬喻要說明 : 當我們說「無自性」的這句話來講，照理說他能夠引出的應該是遮自性成立，不會反過來把連無自性也都遮除。所以，當我們說「無自性」的話語，它並不會遮遣掉我所要說的無自性，反而應該成立我所要說的無自性。
遮遣瓶諦實成立的空性，他僅僅遮遣瓶諦實成立，不會遮掉諦實空本身，真正要遮除的是 : 空為諦實成立、自性有，這才是要遮遣的，所以，最主要在迴諍，或遮遣諍論的重點和結論是以這個角度為主。
其後又云 :
「 諸佛說空性，為出一切見,
若復見於空，說彼無可治。」
佛不斷地宣說空性，就是幫助我們跳脫出這些顛倒見。如果有任何一個補特伽羅，又見空性為諦實成立（見於空，見是指執空性為諦實成立的顛倒見），那麼，「說彼無可治」（他暫時就沒有能夠斷除諦實執的方便）。
一般水能夠對治、克制火，但如果水澆上去以後，火變得更熾盛，那麼，暫時就沒有能夠對治火的方便。能夠對治的方便---空性，如果你執它為諦實成立的話，你如何斷除諦實執呢?
就像當你布施給乞丐，你不斷地布施，布施到最後，你自己變成乞丐，乞丐又跟你乞討，說 :「可不可以再給我? 」回答說 :「我已經什麼都沒有了！」這時乞丐又說 :「你連什麼都沒有都給我！」這樣你能給什麼?
他把「沒有錢」又當作是「錢」，要求把“沒有錢”施捨當我。這樣一來，他就是錯誤的認知。對於他錯誤的認知，你不知道該怎麼講下去。這時，你沒有辦法去除他錯誤的認知。《佛護論》當中是舉這樣的施捨喻來說明。 https://t.cn/RU1yrpm
☘當我們破除苗芽的自性時，便會存有「苗芽沒有自性」的定解。之後，即使另一些覺心把「無自性」執為「有」，但是正理也不會破除這種心的境。但是，假如這種心認為「空性」是「有自性」，那正理便要破除這種看法。
接著反方再提出一個疑問 : 「若爾於無自性, 云何能起有自性執?」
自宗答 : 當我們緣苗芽執為無自性的時候，的確，這時候，他不會執苗芽是有自性。因為他是緣著苗芽執為無自性的心。但是，緣著苗芽執無自性的心，它會衍生出另外一個覺知，就會認為 : 所以，苗芽無自性是有自性的。
月稱論師解釋《四百論》當中說破有性之空，如云︓「若所說空少有自性, 是則諸法亦當有性。」
如果所說的自性空有自性，那麼諸法也會變成是具有自性。
在此處為了要破除自性成立的空，不是要破除自性空，所要破除的是自性成立的自性空。
為了顯示這樣的道理, 《四百論》頌當中提到 :
「 若無不空者，空復從何生?
如無餘所治，能治云何起? 」
如果沒有自性不空的話，如果自性成立完全不存在的話，自性空為有自性的說法，從何而生? 不會有這種自性空是有自性的。
假設沒有任何的所斷、所對治的話，你也沒有辦法安立能對治啊！
如果你認為無自性是有自性的，那麼，你執無自性為有自性的這顆心，它不應該成為所斷，也就是自性執不應該成為所斷。因為執無自性為有自性的心，不是所斷的緣故。所以，自性執就不應該成為所斷。
如果自性執不是所斷的話，那可以說就是沒有所斷了！如果沒有所對治、沒有所斷的話，你也沒有辦法安立通達空性的智慧是能對治，通達空性的智慧是能斷。所以，沒有所斷，也就不會有能斷。
（如果不是如同上面這種正確的解釋的話），那麼，等於會變成西藏前期論師所說的 : 要破除自性空。所以，說到 : 若破無性之空，也就是變得要破除無自性的空性了。如果破除無自性空性為有的話，那就說明無自性是不存在的，所以，說到「則無無性」。
也就是說 : 如果要破除自性空，因此，就會認為自性空不存在。自性空如果不存在，就說明沒有無自性。如果沒有無自性的話，反過來說就會變成有自性。也就是推論到 : 如果沒有無自性就會變成是有自性 。
☘如《迴諍論》云 :
「 若即無自性，何能遣無性,
遮無自性已，即成有自性。」
如果承許無自性的話，也就是要遮自性成立。所以，由能詮無自性之聲，它能夠遮遣有自性，能夠成立的是無自性，這樣才是正確的啊！所以，怎麼會當說無自性了以後，又遮遣無自性呢?
為什麼不能說遮遣無自性呢? 因為如果遮無自性，反過來就變成是有自性，因此，自性就變成是成立的。
對於這一段《迴諍論》的自釋亦云 :
「如云 : 『莫言』即言遮言。」
就像我們說 : 「不要講話」的這句話，它能夠遮遣對方的言語。並不是連自己的這句話都遮遣掉。以這個譬喻要說明 : 當我們說「無自性」的這句話來講，照理說他能夠引出的應該是遮自性成立，不會反過來把連無自性也都遮除。所以，當我們說「無自性」的話語，它並不會遮遣掉我所要說的無自性，反而應該成立我所要說的無自性。
遮遣瓶諦實成立的空性，他僅僅遮遣瓶諦實成立，不會遮掉諦實空本身，真正要遮除的是 : 空為諦實成立、自性有，這才是要遮遣的，所以，最主要在迴諍，或遮遣諍論的重點和結論是以這個角度為主。
其後又云 :
「 諸佛說空性，為出一切見,
若復見於空，說彼無可治。」
佛不斷地宣說空性，就是幫助我們跳脫出這些顛倒見。如果有任何一個補特伽羅，又見空性為諦實成立（見於空，見是指執空性為諦實成立的顛倒見），那麼，「說彼無可治」（他暫時就沒有能夠斷除諦實執的方便）。
一般水能夠對治、克制火，但如果水澆上去以後，火變得更熾盛，那麼，暫時就沒有能夠對治火的方便。能夠對治的方便---空性，如果你執它為諦實成立的話，你如何斷除諦實執呢?
就像當你布施給乞丐，你不斷地布施，布施到最後，你自己變成乞丐，乞丐又跟你乞討，說 :「可不可以再給我? 」回答說 :「我已經什麼都沒有了！」這時乞丐又說 :「你連什麼都沒有都給我！」這樣你能給什麼?
他把「沒有錢」又當作是「錢」，要求把“沒有錢”施捨當我。這樣一來，他就是錯誤的認知。對於他錯誤的認知，你不知道該怎麼講下去。這時，你沒有辦法去除他錯誤的認知。《佛護論》當中是舉這樣的施捨喻來說明。 https://t.cn/RU1yrpm
雇工的善行！
有一个极其贫穷的人，他住的是破草屋，穿的是破衣服，冬不防寒，夏不遮羞，以乞讨为生，日子过得很艰苦。
但这个穷人有一个绝活儿——善解鸟语。麻雀、燕子、鸽子等等鸟叫，他都能听懂；鸟语花香的时节，他能美滋滋地用自己的口哨与鸟儿们交流。
当地有一家富商，招聘雇佣担货物的人。富商见他贫苦饥寒，但有一身好力气，就雇佣了他。
图片
一天，风和日丽，商人带着他，担着沉重的货物去做买卖。走了很长时间，又值正午，主人渴了，来到一条清澈的河水边喝水。河水很急，他们便在水边浅水处喝水解渴。
这时，就听河边的柳树上传来一阵刺耳的鸟叫声。商人猛地一惊，不知怎么心中有一种恐惧感，一哆嗦差点掉进河里。商人马上呼唤穷雇工。
这个雇工不但不以为然，反而笑起来，笑得主人莫名其妙。鸟儿见这个雇工只是冷笑，叽叽喳喳一阵便各自飞散了。
图片
做完了买卖，获得了金银，回到家中，主人很高兴，便多赏了穷雇工工钱，并且很赞赏他的为人。想起路上那件事，主人问雇工道：“在路上我们都累了，我在河边饮水，突然听见刺耳的鸟叫，我大吃一惊，险些掉进河里，而你为什么在一边冷笑？”
他回答说：“那些鸟对我说：‘那主人身上装着许多珍贵的白玉珠，你可以杀了他而珍珠归你所有，你就不会那么贫苦。我们想吃他的肉，你快杀了他。’我听后，实在是笑那些鸟打错了算盘。为了吃你的肉，挑唆我杀掉你。我以冷笑对它们，它们只好各处飞走了。”
图片
主人倒吸一口凉气，又忙问：“那你为什么不杀我？河边无人，只有我们两个，而我身上确实有好多珍珠，价值连城，你杀我是完全可以做到的。”
雇工回答道：“主人啊，我为什么如此贫穷，衣不蔽体，食不饱腹？均因为我前世贪人财物，计算别人家产，掠夺别人资财，贪得无厌才落得这般贫苦。主人能雇我担货，也是可怜我贫穷。如果今世我不痛改前非，不重新做人，再杀人取财，那么我受报应的日子还在后边，我什么时候才能脱此苦海呢？善恶有报，贪、嗔、痴三毒害人不浅。所以不知因果之时，贪得无厌；一旦知道了因果，我今日就是死也不愿做杀人贪财的事啊！”
主人听后，更加信任这个贫人了。
有一个极其贫穷的人，他住的是破草屋，穿的是破衣服，冬不防寒，夏不遮羞，以乞讨为生，日子过得很艰苦。
但这个穷人有一个绝活儿——善解鸟语。麻雀、燕子、鸽子等等鸟叫，他都能听懂；鸟语花香的时节，他能美滋滋地用自己的口哨与鸟儿们交流。
当地有一家富商，招聘雇佣担货物的人。富商见他贫苦饥寒，但有一身好力气，就雇佣了他。
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一天，风和日丽，商人带着他，担着沉重的货物去做买卖。走了很长时间，又值正午，主人渴了，来到一条清澈的河水边喝水。河水很急，他们便在水边浅水处喝水解渴。
这时，就听河边的柳树上传来一阵刺耳的鸟叫声。商人猛地一惊，不知怎么心中有一种恐惧感，一哆嗦差点掉进河里。商人马上呼唤穷雇工。
这个雇工不但不以为然，反而笑起来，笑得主人莫名其妙。鸟儿见这个雇工只是冷笑，叽叽喳喳一阵便各自飞散了。
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做完了买卖，获得了金银，回到家中，主人很高兴，便多赏了穷雇工工钱，并且很赞赏他的为人。想起路上那件事，主人问雇工道：“在路上我们都累了，我在河边饮水，突然听见刺耳的鸟叫，我大吃一惊，险些掉进河里，而你为什么在一边冷笑？”
他回答说：“那些鸟对我说：‘那主人身上装着许多珍贵的白玉珠，你可以杀了他而珍珠归你所有，你就不会那么贫苦。我们想吃他的肉，你快杀了他。’我听后，实在是笑那些鸟打错了算盘。为了吃你的肉，挑唆我杀掉你。我以冷笑对它们，它们只好各处飞走了。”
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主人倒吸一口凉气，又忙问：“那你为什么不杀我？河边无人，只有我们两个，而我身上确实有好多珍珠，价值连城，你杀我是完全可以做到的。”
雇工回答道：“主人啊，我为什么如此贫穷，衣不蔽体，食不饱腹？均因为我前世贪人财物，计算别人家产，掠夺别人资财，贪得无厌才落得这般贫苦。主人能雇我担货，也是可怜我贫穷。如果今世我不痛改前非，不重新做人，再杀人取财，那么我受报应的日子还在后边，我什么时候才能脱此苦海呢？善恶有报，贪、嗔、痴三毒害人不浅。所以不知因果之时，贪得无厌；一旦知道了因果，我今日就是死也不愿做杀人贪财的事啊！”
主人听后，更加信任这个贫人了。
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