大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
#每日一善#每日，从日出开始，我们从城市的这头到城市的那头，匆忙的追赶时间，安慰生活，每日我日落回家，从白天的阳光到夜晚的星辰，这所有的过程，其实都是为了寻找一份美丽，为了一种抵达。
抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。
有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。
棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。
于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。
岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。
总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。
既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！
时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。
在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。
禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。
恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”
就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。
这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。
淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。
人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。
原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。
淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。
林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。
若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。
“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。
若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。
无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。
杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？
人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。
有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。
棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。
于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。
岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。
总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。
既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！
时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。
在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。
禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。
恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”
就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。
这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。
淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。
人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。
原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。
淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。
林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。
若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。
“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。
若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。
无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。
杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？
人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
为什么要念阿弥陀佛？愿所有人都能看到这段开示
让我们每天了解一点佛知识，善知识。以佛法
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什麽没有人请法呢？
就因为没有人明白这种法。这个淨土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这麽一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；行人但能专持诵，必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光淨土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什麽要念「阿弥陀佛」呢？
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。
他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」
没有女人，那麽男人从什麽地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那麽极乐世界的人又是从什麽地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方淨土中，九品莲华为父母。愿意生在西方淨土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。
这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这麽伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一；九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那麽极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那麽长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什麽没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎麽没有的呢？什麽经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。
然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。
那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那麽着急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什麽释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？
就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！
怎麽又可以参念佛是谁呢？所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念。
南无阿弥陀佛
让我们每天了解一点佛知识，善知识。以佛法
这「阿弥陀佛」虽然只是四个字，可是所有的佛法都在「阿弥陀佛」这四个字里边包括着。释迦牟尼佛说每一部经典都有人请法，譬如《金刚经》是须菩提尊者请法，《法华经》是舍利弗尊者请法。唯独这部《弥陀经》是无问而自说，没有人请法。为什麽没有人请法呢？
就因为没有人明白这种法。这个淨土法门，在表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」这四个字就包括三藏十二部一切的经典。
几十年前，我因为念佛而有所感触，曾经作了这麽一首偈颂：
阿弥陀佛万法王，五时八教尽含藏；行人但能专持诵，必至寂光不动场。
「阿弥陀佛」虽然只是一句佛号，可是你若能念这个佛号，一切的法你都可以明白，所以说「阿弥陀佛」是万法王。五时就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
八教是藏教、通教、别教、圆教、顿教、渐教、秘密教、不定教。这五时八教都在「阿弥陀佛」这四个字里边包含着。修行的人只要能专心持诵阿弥陀佛名号，一定能到常寂光淨土不动道场那个地方去。
一般人认为念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不应该修行这个法门，这是错误的！这念佛法门，无论是有智慧或是愚痴的人都可以修，这个法门是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。这三种人都可以修行，不是单单就是度老太婆的。
为什麽要念「阿弥陀佛」呢？
第一，因为我们娑婆世界的众生和观世音菩萨最有缘，观音菩萨是普门示现，有三十二应身。阿弥陀佛和一切众生更有缘。阿弥陀佛是观世音菩萨、大势至菩萨的师父，是极乐世界的教主。
他在往昔还没成佛以前，有一世做一个法藏比丘，那时他就发了四十八个大愿，每一愿都是接引众生到极乐世界去成佛。其中有一个愿说：「我将来成佛时，我的世界只有男人，没有女人。」
没有女人，那麽男人从什麽地方来呢？我们一般人都知道，必须要有爸爸、妈妈，然后才有子女。极乐世界若只有男人，男人也会生小孩子吗？不是的。
那麽极乐世界的人又是从什麽地方来的呀？极乐世界的人是从莲华生出来的。生到极乐世界的人，都先托生到莲华胎里头。我们这儿念一句佛，那个莲华蕊就大一点，念一句佛又大一点，念的佛越多，那个莲华就长得越大，可以大得像车轮似的。
等我们临命终的时候，阿弥陀佛就亲自来接引我们到极乐世界去，把我们的灵性放在莲华蕊里边。等莲华一开，你这法身也现出了。花开见佛，就生出一个佛了。因此极乐世界只有男人，没有女人。
所以才说：愿生西方淨土中，九品莲华为父母。愿意生在西方淨土，以九品莲华做为父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。
这每一品里又分出来九品，九九就有八十一品。所有的众生若念阿弥陀佛，就会生到西方极乐世界去，得成无上正等正觉。这是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八愿中的一个愿力，他说：「等我成佛，所有的十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成阿耨多罗三藐三菩提。」
因为阿弥陀佛发了这个愿力，所以我们娑婆世界的人若有人念「南无阿弥陀佛」，临命终的时候，阿弥陀佛就来垂手接引。你看阿弥陀佛那个接引相，一隻手这麽伸出来，就是想用手托着你，把你托到极乐世界去。
所以说：十方三世佛，阿弥陀第一；九品度众生，威德无穷极。十方三世一切诸佛，阿弥陀佛是第一的，以九品莲华来度一切众生，威德无穷尽。所以你不要把念佛法门看得太简单了。
那麽极乐世界离我们这儿有多远呢？有十万亿佛土那麽长的路程。将来末法的时候，佛法会断灭，一切经典也会没有了。你看现在这个经典上有字，到了末法时代，它自己就没有字了。
为什麽没有呢？就因为众生罪业太深了，没有福报，所以就没有机会看见经典。不要说将来，就是现在，有的人眼睛根本也没有毛病，但是他看这个经典的字就看不清楚，看得马马虎虎的，这就是业障。有眼睛看不清楚佛法，这也就等于是末法。
经典是怎麽没有的呢？什麽经典先没有的呢？就先从《楞严经》上没有。《楞严经》灭了之后，其他的经典继续也灭了，最后就剩下《弥陀经》。《弥陀经》在这个世界上多住持了一百年，度了无量众生。
然后《弥陀经》也灭了，这时候就剩「南无阿弥陀佛」六字洪名。这六字佛号又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的众生。然后「南无阿弥陀佛」又减去「南无」两个字，就剩「阿弥陀佛」。
那时候明白佛法的人就只念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就像求阿弥陀佛来救命似的那麽着急念。再过一百年，连这「阿弥陀佛」四个字也没有了，那时候佛法就完全断灭了。为什麽释迦牟尼佛不问自说《弥陀经》呢？
就因为它太重要了，它在这世界最后才灭。所以我们学佛法的人，切记不要看轻了念佛的法门。好像参禅的人参「念佛是谁」？由这一句就证明，我们过去通通都念过佛的，所以才知道要参「念佛是谁」。如果你根本就没有念过佛，哪一个念佛来着？根本就没有一个人念佛呀！
怎麽又可以参念佛是谁呢？所以由这一句话头来研究，就知道我们过去生中都念过佛，不过有的念得多，有的念得少，有的诚心念，有的马马虎虎念。我们现在遇着这个法门，就不要再轻易把它放过去，应该收拾起我们已经做过的这种的工作，来念。
南无阿弥陀佛
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