好文文摘：文子之道法自然。（老子的弟子）
子文子南游于宋，见老子，而问道。
文子问：如何知道？
老子说：玄妙通达者，必是知道之人。不精、不深者，不可知道。闻道有“三听”：耳听、心听、神听。耳听为下，心听为中，神听为上。
以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，则知之不明，知之不明，则不能尽其精，不能尽其精，则为之、败之。听之妙理，在于虚心恬淡，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，既以得之，必固守之，必长必久。

文子问：有无何以相生？
老子道：无生有，有归无。此乃万物之始终及其依据。无外无他物，无蕴含有且是有，如同阴阳二极，同出异名。
反者道之动，有与无，相反相成，互根互化，有源于无而归无。有无之相互反向运动，即是自然。
无有就是道，自然便是德。德乃道内两极之往返关系。

文子问：敢问先生何谓“法”？
老子：法者，平也，和也，谐也，不逆不违也。道至精至微，至小至大，始则柔弱，成则刚强；初则幽微，成则广大。合抱之木生于毫末，九尺之台起于蔂土，百仞之高始于足下。此之谓道。道无为，即是初始之为。故云“为之于未有，治之于未乱”。
与道相谐不违，即为法。圣人法道，即是不违道，故能处下，故能处后，故能节俭，然后能为尊，能为先，能为广大，此乃“法”之效果。

文子问：“法自然”便是与己、与物相谐乎？
老子道：然也。自是自己、自身，然即是如此，“自然”便是相宜、自成。我之所言自正、自富、自朴、自宾、自均者，均是自然而然、无为而成之意。
道乃无极，无极之外复无极，宇宙如人体，同处于一系统，各部件俱皆依循自然而然之形式而运转，它既没有什么，也不为了什么，又如同一片飘叶，随风而起，风息而落，无为，无以为，道性如此。

道法自然，吾意：道即自然。自然与道，名号虽殊，实乃一而二，二而一。自然者，非道之属性，乃是物之属性也。
法自然者，在方而法方，在圆而法圆。如同器具盛水，器圆则水圆，器方则水方，于自然无所违也（此语引自皂罗袍3）。“人法地”，人与地相谐不违是也，非是效法大地之厚、之德，之生、之能容也。孔丘从周好礼，颇好言德、言仁，偏颇也。
域中有四大，即是有四道，道无高下，此道何必效法彼道？法者，和也，相宜也。

一笑三语：修养、修德、修行——绘画功夫在画外

昨天三语聊明李日华他的审美鉴赏标准中突出了四个字：形、势、韵、性。我认为其四个字不但是适应绘画之修养，而且也适应于人的修行。因此李日华他提出绘画者修养须四个层次：一“身之所容”；二“目之所瞩”；三“意之所游”；四“情脉不断”。所以他又说：“古人绘事，如佛说法，纵口极谈，所拈往劫因果，奇诡出没，超然意表，而总不越实际理地，所以人天悚听无非议者。绘事不必求奇，不必循格，要在胸中实有吐出便是矣。”因此，当我看到这段绘画美学修养话时，我觉得假如将李日华的美学思想转换为人生美学思想，概括说只有两句话：会做人；能成事。现在很多人的失败，或波折不断，我认为首先是不会做人，不会做人的人，就不会有真心的朋友，机会可能没有，其实这是德的问题，所以一个画家首要的是要修德，要有悲悯的情怀，功夫多在画之外。我曾写过人气、运气、财气的三语，说的就是这个意思。能成事，是说有才，包含着会做人的“成因”，这个“成因”就是说，有人气才会有运气，有运气自然就有财气，再加之有能力做成事，这样的人谁都喜欢。因此要做人纯朴天真，生活节俭，要有在生活中修行，在修行中生活的思想，把自己智慧运用于生活，有一种把砚田当农田，用笔墨沟通天地，道法自然。但现实生活中，不少所谓书画家的生存状况不佳，我想是否可从人生美学的角度来思考一下？也许会对生活和创作有所帮助。

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