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【妙法莲华】
花开现莲，花落莲成
一花一世界，一方一净土
一刹心动，梦入红尘，谁知缘生已死，缘灭成空，皆作一念浮生
人间八苦，何必长恨
时光辗转，物换星移，千年之后，山河永寂，天地与我并存，万物与我为一
————
文案&出境，@洛塔丝病毒
妆，晶晶
（这大概是目前修图最多的一组了，小姐姐自带禅意，对了，请记住p7）
【妙法莲华】
花开现莲，花落莲成
一花一世界，一方一净土
一刹心动，梦入红尘，谁知缘生已死，缘灭成空，皆作一念浮生
人间八苦，何必长恨
时光辗转，物换星移，千年之后，山河永寂，天地与我并存，万物与我为一
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文案&出境，@洛塔丝病毒
妆，晶晶
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三界唯心 万法唯识
—— 2020年4月15日
有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。
一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。
所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
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—— 2020年4月15日
有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。
菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。
一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。
师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。
对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。
所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。
了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。
今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。
佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。
怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。
作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。
所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。
世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？
学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。
菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。
所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。
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《心斋随笔》第34章
文 / 乐樵山人
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【1】菩提无树，明镜非台
紫菩提老师禅律《参》一诗中，有句云：“拈花微笑心传印”。前几天，山人以此为题，写了一则随笔。柳堂先生读罢之后，评曰：“由此拈花一笑公案，联想到六祖慧能大师的《菩提偈》公案。神秀曰：时时勤拂拭，莫使染尘埃；慧能曰：本来无一物，何处惹尘埃？这大约即是渐悟、顿悟之别吧。其实，这本来是参悟的法门，只是两者路径不同而已。但是，俗人却往往分出境界之高下。顿悟入道，恐限天才；凡夫俗子若欲入道，走渐悟之途，比较可靠一些。”
对于柳堂先生此评，山人乃谓其曰：顿悟成佛，是禅宗的核心教义。在禅宗史上，世人之所以共推六祖慧能，为禅宗的实际创始人，而非早期的其他祖师，就是因其开创了“直指人心，见性成佛”的“顿教”法门。所谓“南能北秀”或“南顿北渐”，反映的正是以慧能为代表的南宗“顿悟禅”，和以神秀为代表的北宗“渐悟禅”之差异。而南宗的“顿悟”禅，真正体现了禅的精髓，是以谈禅宗，必及“顿悟”。然而，到底什么才是顿悟，并非一个可以随意回答的问题。
六祖慧能大师，俗家姓卢，因此古人的一些诗词里，又称其为“卢能”。比如宋徽宗有诗曰：
有情身不是无情，彼此人人定里身。
会得菩提本无树，何须辛苦问卢能？
《六祖坛经·行由品》记载：慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰:《金刚经》。复问从何所来？持此经典。客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师。惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若堪作佛？”慧能曰：“人虽有南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众，总在左右，乃令随众作务。慧能曰：“慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
从五祖弘忍与慧能的对答中，就可以看出，慧能之悟性极高。他虽不识字，但却是上根、利根之人。是以慧能大师得法之后，曾有言曰：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。“又曰：汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。”可见他度众生的对象，是上上根人。换句话说，上根以下的人，都不是他的对象。也就是说，这个门你进不来。
“菩提本无树，明镜亦非台”，是六祖慧能得以传承衣法、一鸣惊人的《菩提偈》，我们现在所熟知的典故中，可以知道六祖与神秀大师争衣法之传，最后是慧能获得了五祖的传承。《六祖坛经·行由品》记载曰：
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后，依止秀师，何烦作偈？”
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。”
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我述，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’，但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安。犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法。令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。
慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶！各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣！犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去，慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，慧能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此后，迨至明代吴承恩写《西游记》之时，书中须菩提祖师，半夜三更传法给孙悟空的一段文字，便是将五祖传法给六祖慧能的这个故事，照搬了过去。
因此，“南顿北渐”的顿悟之法，对于一般人而言，并非适合，以其对于根器的要求，太高了。是故六祖慧能有曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”无论是南顿还是北渐，其实都是一种法，修的也是同一个佛，但是每个人的资质大不相同，开悟的速度亦是有快有慢，所以才有了佛法的渐、顿之分。
【2】禅净双修
《法华经》把佛之知见的证得，分成两方面的四阶，称为“开、示、悟、入”。开与示，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之宝藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入，则是由众生自己来做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟。悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。
若以阶位来衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨；入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨。因为唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛。
虽说“理以顿悟，事以渐修”，然而世上之人，不估量自己的根性，就动辄笑其他修行法门为“着相”，境界太低，而自己却又做不到。正如慧能大师所言：“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他，言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
比如百丈怀海禅师，虽然建立了丛林制度，但是其亦曰：“修行以念佛为稳当，万修万人去。”又如净土宗六祖、禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师，亦有云：
有禅有净土，犹如戴角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱。
万劫与千生，没个人依怙。
这位永明寿禅师，史上可谓是鼎鼎大名。他是中国佛教史上，一位非常了不起的大师。他禅净双修，更身兼两宗祖师，既被尊奉为净土宗六祖，同时又是禅宗的法眼宗三祖。世人都公认他是古佛再来之人，并被认为是阿弥陀佛的化身。《感应篇汇编》里，记载了一则关于他的放生故事。其文曰：
唐末五代延寿禅师者，丹阳人。初为余姚县吏，亏欠库钱几十万。有司鞫之，止是买物放生用过，不意亏耗如许也。罪当死，临刑颜色不变，言曰：“我放活万万生命，今虽死，径往西方矣，岂不乐哉！”钱王闻而怜之，释其罪，为僧。梦观音以甘露灌口，慧性日开，著《万善同归集》六卷。住永明寺。九十八岁，合掌坐化，起塔寺侧。有僧每日绕塔礼拜，人问故，答曰：“我，抚州僧也。因病至冥，见殿角有画像一轴，阎王自来顶礼。余问主吏，答曰：“此寿禅师也。凡死者皆经此处，唯禅师径往西方极乐世界，上品上生，王故敬礼耳。”可见往生之时，若径生西方，为阴府所重如此。
这则故事，亦另有版本，说的是唐末五代的永明大师，讳名延寿，平常喜欢买鱼虾等水族放生。在未出家之前，于吴越王钱文穆镇宁杭州时，当余杭县的库吏。有一年，适逢灾荒，由于灾情急迫，他便先动用了库钱来救济灾民，因而犯了监守自盗的罪名，依法应处死刑。
吴越王信仰佛教，深知他盗用库钱，全在救济灾民。因此命执行刑罚的人，在临刑之际，注意观察其言词面色，前来禀报。大师身临刑场，脸上殊无忧戚之色，反而神色怡然自在，毫无惊惧，大家都觉得很奇怪。大师说：“我对库钱毫无私用，全都用来救济灾民。如今死了，直生西方极乐世界，岂不是一大乐事？”吴越王听了他的话，就赦免了他的罪。永明大师从此出家为僧，勤修禅定，礼佛拜忏，获得无碍辩才。
据说大师圆寂之后，江西抚州有某僧生病，神识被摄入冥间，看见阎王大殿左边，供有一尊僧像，阎罗王时常出座恭敬礼拜。某僧感觉奇怪，便问主吏。主吏答曰：“阎罗王礼拜的是永明延寿大师。永明大师在世修持精进，如今已经往生西方极乐世界，证得上品上生。阎罗王特别尊敬大师之德行，因而设供，每日经常礼拜。”
永明寿禅师，虽然出身于五宗之一的法眼宗，但却不限于一门一派，他提倡禅净双修，并提出了在后世脍炙人口的禅净《四料简》。此《四料简》，道尽了禅、净两种法门的奥妙和利益：禅宗明心见性，直指人心，立地成佛，但是对于根器的要求很高；而净土宗，则是利钝兼收，不过效果会慢一些。要依靠阿弥陀佛的愿力，先往生极乐，开悟之后，再乘愿回到红尘，随缘化度众生。因此，很多不是上根、利根之人，还是以老实念佛为好。
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《心斋随笔》第34章
文 / 乐樵山人
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【1】菩提无树，明镜非台
紫菩提老师禅律《参》一诗中，有句云：“拈花微笑心传印”。前几天，山人以此为题，写了一则随笔。柳堂先生读罢之后，评曰：“由此拈花一笑公案，联想到六祖慧能大师的《菩提偈》公案。神秀曰：时时勤拂拭，莫使染尘埃；慧能曰：本来无一物，何处惹尘埃？这大约即是渐悟、顿悟之别吧。其实，这本来是参悟的法门，只是两者路径不同而已。但是，俗人却往往分出境界之高下。顿悟入道，恐限天才；凡夫俗子若欲入道，走渐悟之途，比较可靠一些。”
对于柳堂先生此评，山人乃谓其曰：顿悟成佛，是禅宗的核心教义。在禅宗史上，世人之所以共推六祖慧能，为禅宗的实际创始人，而非早期的其他祖师，就是因其开创了“直指人心，见性成佛”的“顿教”法门。所谓“南能北秀”或“南顿北渐”，反映的正是以慧能为代表的南宗“顿悟禅”，和以神秀为代表的北宗“渐悟禅”之差异。而南宗的“顿悟”禅，真正体现了禅的精髓，是以谈禅宗，必及“顿悟”。然而，到底什么才是顿悟，并非一个可以随意回答的问题。
六祖慧能大师，俗家姓卢，因此古人的一些诗词里，又称其为“卢能”。比如宋徽宗有诗曰：
有情身不是无情，彼此人人定里身。
会得菩提本无树，何须辛苦问卢能？
《六祖坛经·行由品》记载：慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？客曰:《金刚经》。复问从何所来？持此经典。客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师。惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若堪作佛？”慧能曰：“人虽有南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”五祖更欲与语，且见徒众，总在左右，乃令随众作务。慧能曰：“慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”祖云：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓。
经八月余，祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
从五祖弘忍与慧能的对答中，就可以看出，慧能之悟性极高。他虽不识字，但却是上根、利根之人。是以慧能大师得法之后，曾有言曰：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。“又曰：汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。”可见他度众生的对象，是上上根人。换句话说，上根以下的人，都不是他的对象。也就是说，这个门你进不来。
“菩提本无树，明镜亦非台”，是六祖慧能得以传承衣法、一鸣惊人的《菩提偈》，我们现在所熟知的典故中，可以知道六祖与神秀大师争衣法之传，最后是慧能获得了五祖的传承。《六祖坛经·行由品》记载曰：
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖，火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后，依止秀师，何烦作偈？”
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难。”
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂试，勿使惹尘埃。
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我述，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’，但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉！
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成。心中恍惚，神思不安。犹如梦中，行坐不乐。
复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法。令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。
慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶！各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣！犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去，慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”，慧能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此后，迨至明代吴承恩写《西游记》之时，书中须菩提祖师，半夜三更传法给孙悟空的一段文字，便是将五祖传法给六祖慧能的这个故事，照搬了过去。
因此，“南顿北渐”的顿悟之法，对于一般人而言，并非适合，以其对于根器的要求，太高了。是故六祖慧能有曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”无论是南顿还是北渐，其实都是一种法，修的也是同一个佛，但是每个人的资质大不相同，开悟的速度亦是有快有慢，所以才有了佛法的渐、顿之分。
【2】禅净双修
《法华经》把佛之知见的证得，分成两方面的四阶，称为“开、示、悟、入”。开与示，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之宝藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入，则是由众生自己来做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟。悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。
若以阶位来衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨；入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨。因为唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛。
虽说“理以顿悟，事以渐修”，然而世上之人，不估量自己的根性，就动辄笑其他修行法门为“着相”，境界太低，而自己却又做不到。正如慧能大师所言：“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他，言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
比如百丈怀海禅师，虽然建立了丛林制度，但是其亦曰：“修行以念佛为稳当，万修万人去。”又如净土宗六祖、禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师，亦有云：
有禅有净土，犹如戴角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去。
但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九蹉路。
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱。
万劫与千生，没个人依怙。
这位永明寿禅师，史上可谓是鼎鼎大名。他是中国佛教史上，一位非常了不起的大师。他禅净双修，更身兼两宗祖师，既被尊奉为净土宗六祖，同时又是禅宗的法眼宗三祖。世人都公认他是古佛再来之人，并被认为是阿弥陀佛的化身。《感应篇汇编》里，记载了一则关于他的放生故事。其文曰：
唐末五代延寿禅师者，丹阳人。初为余姚县吏，亏欠库钱几十万。有司鞫之，止是买物放生用过，不意亏耗如许也。罪当死，临刑颜色不变，言曰：“我放活万万生命，今虽死，径往西方矣，岂不乐哉！”钱王闻而怜之，释其罪，为僧。梦观音以甘露灌口，慧性日开，著《万善同归集》六卷。住永明寺。九十八岁，合掌坐化，起塔寺侧。有僧每日绕塔礼拜，人问故，答曰：“我，抚州僧也。因病至冥，见殿角有画像一轴，阎王自来顶礼。余问主吏，答曰：“此寿禅师也。凡死者皆经此处，唯禅师径往西方极乐世界，上品上生，王故敬礼耳。”可见往生之时，若径生西方，为阴府所重如此。
这则故事，亦另有版本，说的是唐末五代的永明大师，讳名延寿，平常喜欢买鱼虾等水族放生。在未出家之前，于吴越王钱文穆镇宁杭州时，当余杭县的库吏。有一年，适逢灾荒，由于灾情急迫，他便先动用了库钱来救济灾民，因而犯了监守自盗的罪名，依法应处死刑。
吴越王信仰佛教，深知他盗用库钱，全在救济灾民。因此命执行刑罚的人，在临刑之际，注意观察其言词面色，前来禀报。大师身临刑场，脸上殊无忧戚之色，反而神色怡然自在，毫无惊惧，大家都觉得很奇怪。大师说：“我对库钱毫无私用，全都用来救济灾民。如今死了，直生西方极乐世界，岂不是一大乐事？”吴越王听了他的话，就赦免了他的罪。永明大师从此出家为僧，勤修禅定，礼佛拜忏，获得无碍辩才。
据说大师圆寂之后，江西抚州有某僧生病，神识被摄入冥间，看见阎王大殿左边，供有一尊僧像，阎罗王时常出座恭敬礼拜。某僧感觉奇怪，便问主吏。主吏答曰：“阎罗王礼拜的是永明延寿大师。永明大师在世修持精进，如今已经往生西方极乐世界，证得上品上生。阎罗王特别尊敬大师之德行，因而设供，每日经常礼拜。”
永明寿禅师，虽然出身于五宗之一的法眼宗，但却不限于一门一派，他提倡禅净双修，并提出了在后世脍炙人口的禅净《四料简》。此《四料简》，道尽了禅、净两种法门的奥妙和利益：禅宗明心见性，直指人心，立地成佛，但是对于根器的要求很高；而净土宗，则是利钝兼收，不过效果会慢一些。要依靠阿弥陀佛的愿力，先往生极乐，开悟之后，再乘愿回到红尘，随缘化度众生。因此，很多不是上根、利根之人，还是以老实念佛为好。
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