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#一直游到海水变蓝# 与其说是关于文学的，不如说是关于这几个码字的人在文学之外的精神与肉体状态。不知是不是素材选择的原因，后面这三位作家在绝大部分的时间里，都是在反复地咀嚼个人经历中纠缠着乡土的苦涩，它们甚至都达不到中国文学的老师俄罗斯文学的那种标志性“痛苦”的层级。这种苦涩和成名后侃侃而谈的光鲜嫁接在一起，和坐在骄车里站在讲台上的意气风发不自然的形成了一股苦尽甘来的农民企业家式成功投射，不知是不是代表了摄影机某种潜意识里的映照关系。影片中展现的上一辈作家对生活之苦的反刍和在影片中缺席的下一辈作家对精神之苦的呻吟构成了中国严肃文学的一幅尴尬对镜自画肖像。这幅肖像中的人几乎都不具备感知肉身之外的世界的能力，只有审视自己肉身伤疤的目光。如此精心雕琢修饰的画面在科长的电影里也可以拔得头筹了。#国庆档影评大赛##北京国际电影节#
#一直游到海水变蓝# 与其说是关于文学的，不如说是关于这几个码字的人在文学之外的精神与肉体状态。不知是不是素材选择的原因，后面这三位作家在绝大部分的时间里，都是在反复地咀嚼个人经历中纠缠着乡土的苦涩，它们甚至都达不到中国文学的老师俄罗斯文学的那种标志性“痛苦”的层级。这种苦涩和成名后侃侃而谈的光鲜嫁接在一起，和坐在骄车里站在讲台上的意气风发不自然的形成了一股苦尽甘来的农民企业家式成功投射，不知是不是代表了摄影机某种潜意识里的映照关系。影片中展现的上一辈作家对生活之苦的反刍和在影片中缺席的下一辈作家对精神之苦的呻吟构成了中国严肃文学的一幅尴尬对镜自画肖像。这幅肖像中的人几乎都不具备感知肉身之外的世界的能力，只有审视自己肉身伤疤的目光。如此精心雕琢修饰的画面在科长的电影里也可以拔得头筹了。#国庆档影评大赛##北京国际电影节#
阎子龙老师丹经详解“吕祖百字铭”
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
能生动静的就是不动不静的。也就是动与静中间的这部分，动静相合处，非动非静处，即动即静处，那么这个地方是动还是静呢？既不是动，也不是静，既是动，也是静。不动不静的、即动即静的、动中有静的、静中有动的，那就是动静的宗主。这就叫“玄关”。
有的人说“静”就是《中庸》里说的“喜怒哀乐之未发，谓之中”这个时候是静，“发而皆中节，谓之和”这个时候是动，对不对？不对。东西没来的时候，“喜怒哀乐之未发，谓之中”也就是说喜怒哀乐，这些情绪怎么产生的呢？是对外界的境界，才会产生喜怒哀乐，没有对境的时候，这儿就是面镜子，“谓之中”对镜的时候，遇到高兴的事就要喜；遇到不高兴的事情就要怒。
“发而皆中节，为之和”。玄牝，也就是说宗主，它是什么？不是中也不是和。“中、和”中是未动，叫未发，和叫已发。将发未发、似动非动，这才是“玄关”。把它找到了，动的时候就能够有静，静的时候也就有动。

什么是“玄关”呢？就是将发未发、似动非动。举个例子，准备喝水了，还没喝，这是动还是静？是静。拿起来了，这叫动。找那个感觉，想拿还没拿。这种感觉人人都有，想开口还没有开口，这和“欲言又止”不一样，欲言又止是心里头有想法。这就是正常说话，将开还未开口的时候，突然不知道该说什么了。准备抬胳膊，将抬还未抬的时候，就是这种感觉。古人举了个例子，清气上升为天，浊气下降为地，天地开合。宇宙突然爆炸，将开未开的时候。这种将动未动，将发未发、似动非动的状态，这有是什么状态呢？窈窈冥冥、恍恍惚惚，就是那个感觉。说它是动，它不是动，说它是静，它还将要动。举个例子，就是猫捉老鼠。猫捉老鼠的时候，老鼠趴着，猫也趴着，猫没动，但是它是不是完全不动呢？显然不是。就是那种将动未动的感觉，只要老鼠一动，它马上也动，肯定要比老鼠还快半步。时时处处找这个感觉，这就叫玄关，这是玄关的体。
如果真正的一把抓住，找到这种感觉，认识到这就是“玄关”。那么，就不需要再问了，动的时候自然就在那个状态当中，看是看，听是听，不会再起二念，就那种恍惚的状态，感觉往往比别人更敏锐，判断事物更客观更准确。在静的时候，也不是像木头一样，还有灵明觉照在。找到就这一辈子受用，“心息相依”的功夫也不用做了，就保持住那个状态。但是，一说到“保持”就又错了，有的人说“找到这个感觉就放空，一直延长这个感觉，”也不要。
念头来了，就和猫一样，老鼠动了，那就动，当察觉到念头的时候，念头就没了，而不是说死的，就是为了保持这种状态，那也就又不对了。它是活的，要起大机、大用，做事情的时候保持那种状态，似动而非动；静的时候保持那种状态，就似静而非静。“动静知宗主”下一句“无事更寻谁”，真正的动静能够知道了宗主，这个时候就是无事之人。什么叫“无事之人”呢？就是了无挂碍之人，才是真正的能做个“无事的人”，古人叫“无事的人”。

“无事更寻谁”，寻找谁呢？就是自性，就是本来面目。“动静”知道宗主，动静的宗主就是本来面目，就是自性，就是玄关。但是人常犯的一个错误，就是脚跟不稳的时候，就要继续再找，到底是谁？我是谁？你就是你。从佛教的角度，从道家的角度都是一样。先天就是一个圆，就是无极状态，浑浑沌沌的。虽然是混沌的，但是动不动呢？是动的，圆形就一直在流动，在沿着这个圆流动，但是又看不见它在动，这就是不动也不静，这就是圆满状态。本身就在这个状态当中，但是，突然就会生起一个念头来，为什么要这样？人就是这样，宇宙也是这么来的。“一念”佛教叫无明，根本无明，简单地说，就是突然会想，为什么是这样？一旦起了一个念头，圆上就有了一个点，从这个点打开，圆就变成了一，“一跨开天”这就是没事找事。
古人说叫“头上安头”，脑袋本身就长在脖子上，突然就想脑袋为什么要长在这儿。鼻子就是长在脸上的，突然又想，为什么鼻子要长在这儿。这就类似于鸡生蛋还是蛋生鸡的问题，不要去纠结鸡生蛋还是蛋生鸡。纠结为什么这样，这就是“根本无明”。所以真正的明白动静的宗主，也就不用纠结你是谁了，你就是你。但是，还是有的人对这个认知不牢靠、不深刻。举个例子，唐代有个马祖禅师，马祖道一，他有个弟子，大梅法常。

法常禅师在参马祖的时候，就问马祖禅师，“如何是佛？”他很直接，就问什么是佛？马祖就告诉他4个字说：“即心即佛”，心就是佛，这个心是指真心，马祖没有解释没有多说，就告诉他4个字“即心即佛”，大梅法常禅师马上开悟了，就这么快。开悟以后法常禅师就去住山了，他找了个深山，搭了个毛棚，就住山了。古时候有句话叫：“不破初关不入山，不破本参不闭关”。开悟的人才有资格去住山，也就是只有开悟了以后，才有本事去住山。现在，有些人动辄就是到山上隐居、闭关，那都是假的，那叫方便，这些日子在山上住两天，过些日子就下山了，吃的喝的都是别人供养的，方便关，想出去了，就下山玩一玩，然后再回山上，那叫做躲清净，那不叫住山。真正住山是完全与世隔绝，修行不到那个境界，盲目住山必定会着魔。活罪好受寂寞难熬，把人关在黑屋子里，不用多长时间，只要一个星期，期间管吃管喝，一日三餐都给送，没有人与之交流，一个星期以后，一般人就会问题了，那是必然的。
法常禅师住山以后，马祖为了检验他是不是真的开悟了，就派了一个和尚去问他。这个和尚就去了大梅山，问法常，“你干嘛呢？”
法常说“我住山”。
和尚又问你“你功夫到了什么境界了，就来住山？”
“我已经知道怎么回事了。”
这个和尚就检验他、勘验他，说“师傅告诉你什么了？”
他说“师傅告诉我说，即心即佛。”
和尚又说“最近师傅的说法变了”，
“变成什么了？”
“非心非佛”
法常就说：“不管他是什么佛，我就是即心即佛。
和尚回去把这个话告诉马祖，马祖说“梅子熟也！”法常禅师在大梅山住，马祖就将他比喻成树上的梅子。“梅子熟也！”就是表示法常禅师真正是开悟了！说梅子熟也，这就叫脚跟点地。
所以真正见性，一见永见，懂了就是懂了，不懂就是不懂。
城市的灯光染红了夜空的云，行人渐少，汽车的声音慢慢安静，隐隐约约的虫鸣小心地撩动耳畔，远处的灯光在城市的气流中，开始忽闪忽闪，此刻是否只有我一人在眺望，那第五十六次发芽的黄桷树，是否在请求路灯赞赏的高光，打了烊的商店橱窗，假人是否在偷偷对镜自赏，那公园的花树绽放了所有花苞，准备参加谁的舞会，那云后的月亮可会偷偷心伤，在我想着如何捕捉着这幻想的精灵，它又乘着风，没了踪迹。
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