佛教文化中的「八吉祥」，見者增祥瑞！
相傳世尊釋迦牟尼佛降生之際，天人敬獻「八吉祥」為供養；是故，此八物甚為尊貴殊勝。
一直以來，受到佛弟子及信眾之恭敬推崇，尤其在西藏，八吉祥用途甚廣，如佛殿、法座、法器、唐卡、建築，隨處可見以之作為裝飾紋樣；還有傳供、升座、開光等重大儀典，也常供養八吉祥。人們甚至會把它畫在聖者行經的路面上。由此可知其受敬奉之程度。
受藏傳佛教藝術的影響，漢地八吉祥圖案，始於元代而盛行於明清；台北故宮就典藏有康熙、光緒年間的八吉祥彩瓷精品。八吉祥包括：寶蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋法螺、吉祥結、尊勝幢、法 輪。
1 寶 蓋
代表佛頂，象徵佛陀教誨的權威；喻意佛法張弛自如，庇護有情。「傘」在古印度原是王室、貴族出行時之儀仗器具，被視作權勢、地位的象徵，後來被佛教採用，代表高尚、尊貴；佛陀、法王、上師的法座（或儀仗），頂上常有傘蓋；傘蓋能遮蔭，使人免受烈陽炙熱，宗教上則轉化為遮蔽魔障，保護眾生免受染垢之苦。供養寶蓋，即是祈願眾生超凡入聖，離苦得樂。
2 雙 魚
代表佛陀雙目（慧眼），表示佛眼慈視眾生，故又為智慧、豐足富裕的象徵。供養吉祥的雙魚，祈願消除眾生的無明，可得到覺悟一切的智慧。
3 蓮 花
代表佛陀之舌。蓮花有香、凈、柔軟、可愛等四德。佛教以之比喻法界真如之常，樂、我、凈四德。蓮華出污泥而不染的質量，表示佛雖示現在輪迴中生，且無過患而無垢，清凈自在，圓滿無礙；具有講、辯、著之功德，如蓮華之品德；說法時口吐蓮花，使眾生皆能悟到佛所開示之真諦實義。藏傳佛教一般認為蓮花象徵著最終目標，即修成正果。供養蓮花，祈願能以廣長舌說法利益眾生。
4 寶 瓶
代表佛陀頸部。因佛法皆由佛陀口中而出，所以，寶瓶又為教法、教理的象徵，表示對佛法的禮敬；一說寶瓶充滿甘露，代表佛陀金口不斷說法利益眾生，令眾生出離苦海；同時也象徵精神、物質需求的滿足。供養寶瓶，表示祈願眾生獲得圓滿無上的教義。
（寶瓶，又稱賢瓶、德瓶、如意瓶、吉祥瓶、閼伽瓶。「瓶」原來是盛水容器，佛教將它作為吉祥物，內裝寶石或聖水，表示佛法是一切眾生能解脫苦海的甘露，瓶中插有孔雀或如意樹，象徵著吉祥清凈和財運或福智圓滿。是密宗佛法灌頂時的法器之一，是佛之善法的寶庫，能滿足眾生的一切願望。）
5 右 旋 海 螺
代表佛陀三條頸紋，一說代表佛語。佛教中，以釋尊說法，如海螺之音，聲聞四方，廣傳天下利益眾生，故法會之際常吹響海螺。在《大日經》中有云：「汝自於今日，轉於救世輪，其音普周遍，吹無上法螺。」表示弘揚佛法，普渡眾生。在西藏，以右旋白色海螺最為受尊崇，視作名聲遠揚三千世界之象徵。供養法螺，祈願眾生遠離愛憎怨親之分別。
6 吉 祥 結
代表佛陀的心。又稱為無盡結，代表佛陀心法無盡。吉祥結之圖樣甚微妙，任何兩條線交接均構成直角，頭尾相連，既看不出起首在何處，亦看不出終盡的地方；故同時表現動、靜兩種意涵；形式簡約，卻充分展現和諧之美；此結亦可視為兩個「卍」字交搭而成，代表一切現象是互依互存的，凡事都依循因果之理。無始無終的無盡之紐，正象徵佛陀的無盡智慧，佛心廣大圓滿，佛法永恆貫徹，無有止境。供養吉祥結，祈願眾生證得永恆無盡的覺性。
7尊 勝 幢
代表佛陀果位，即無上正等正覺；一說代表佛身。尊勝幢，是古印度的軍旗；王與將軍以軍旗之幢，統領軍旅對抗敵軍。佛教則用來代表解脫煩惱，得到覺悟的象徵，即佛陀以智慧之幢，抵棄一切煩惱之魔軍，以幢象徵摧破之義。藏傳佛教，用以比喻一種煩惱對治力：戒、定、慧、解脫、大悲、空無相、無願、方便、無我、悟緣起、離偏見，受佛之加持，而得自心自性清凈，象徵著修成正果的勝利。供養尊勝幢，祈願眾生得證菩提。
8 法 輪
代表佛陀的手掌，一說代表佛陀雙足。象徵佛陀圓融教化，無堅不摧，破除無明煩惱，斷除輪迴，放正義知識之光輝；同時象徵佛陀手足具千幅輪相，放正義知識之光輝，廣度眾生，常轉法 輪。
以「輪」比喻佛法，其意有三：
（1）摧破之意，因佛法能摧破眾生的罪惡，就如轉輪聖王的輪寶，能輾摧山嶽岩石，故喻之為法 輪。
（2）輾輪之意：因佛之說法不停滯於一地一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法 輪。
（3）圓滿之意，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪的圓滿喻之而稱法 輪。供養八吉祥之法 輪，祈願眾生行方便道時，不舍正法。
而法 輪有八輻，代表「八正道」，也有說是代表佛的「八相成道」。
由此可見，「八吉祥」具有如此豐富的宗教內涵與精神意義，莊嚴、勝妙、尊貴、吉祥，是故為佛弟子者，在家中供養八吉祥，或獻供於寺廟、道場，乃至致贈他人，均可帶來幸福、喜樂、平安。以八吉祥供養佛菩薩，將得福慧增長、智能圓滿。
相傳世尊釋迦牟尼佛降生之際，天人敬獻「八吉祥」為供養；是故，此八物甚為尊貴殊勝。
一直以來，受到佛弟子及信眾之恭敬推崇，尤其在西藏，八吉祥用途甚廣，如佛殿、法座、法器、唐卡、建築，隨處可見以之作為裝飾紋樣；還有傳供、升座、開光等重大儀典，也常供養八吉祥。人們甚至會把它畫在聖者行經的路面上。由此可知其受敬奉之程度。
受藏傳佛教藝術的影響，漢地八吉祥圖案，始於元代而盛行於明清；台北故宮就典藏有康熙、光緒年間的八吉祥彩瓷精品。八吉祥包括：寶蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋法螺、吉祥結、尊勝幢、法 輪。
1 寶 蓋
代表佛頂，象徵佛陀教誨的權威；喻意佛法張弛自如，庇護有情。「傘」在古印度原是王室、貴族出行時之儀仗器具，被視作權勢、地位的象徵，後來被佛教採用，代表高尚、尊貴；佛陀、法王、上師的法座（或儀仗），頂上常有傘蓋；傘蓋能遮蔭，使人免受烈陽炙熱，宗教上則轉化為遮蔽魔障，保護眾生免受染垢之苦。供養寶蓋，即是祈願眾生超凡入聖，離苦得樂。
2 雙 魚
代表佛陀雙目（慧眼），表示佛眼慈視眾生，故又為智慧、豐足富裕的象徵。供養吉祥的雙魚，祈願消除眾生的無明，可得到覺悟一切的智慧。
3 蓮 花
代表佛陀之舌。蓮花有香、凈、柔軟、可愛等四德。佛教以之比喻法界真如之常，樂、我、凈四德。蓮華出污泥而不染的質量，表示佛雖示現在輪迴中生，且無過患而無垢，清凈自在，圓滿無礙；具有講、辯、著之功德，如蓮華之品德；說法時口吐蓮花，使眾生皆能悟到佛所開示之真諦實義。藏傳佛教一般認為蓮花象徵著最終目標，即修成正果。供養蓮花，祈願能以廣長舌說法利益眾生。
4 寶 瓶
代表佛陀頸部。因佛法皆由佛陀口中而出，所以，寶瓶又為教法、教理的象徵，表示對佛法的禮敬；一說寶瓶充滿甘露，代表佛陀金口不斷說法利益眾生，令眾生出離苦海；同時也象徵精神、物質需求的滿足。供養寶瓶，表示祈願眾生獲得圓滿無上的教義。
（寶瓶，又稱賢瓶、德瓶、如意瓶、吉祥瓶、閼伽瓶。「瓶」原來是盛水容器，佛教將它作為吉祥物，內裝寶石或聖水，表示佛法是一切眾生能解脫苦海的甘露，瓶中插有孔雀或如意樹，象徵著吉祥清凈和財運或福智圓滿。是密宗佛法灌頂時的法器之一，是佛之善法的寶庫，能滿足眾生的一切願望。）
5 右 旋 海 螺
代表佛陀三條頸紋，一說代表佛語。佛教中，以釋尊說法，如海螺之音，聲聞四方，廣傳天下利益眾生，故法會之際常吹響海螺。在《大日經》中有云：「汝自於今日，轉於救世輪，其音普周遍，吹無上法螺。」表示弘揚佛法，普渡眾生。在西藏，以右旋白色海螺最為受尊崇，視作名聲遠揚三千世界之象徵。供養法螺，祈願眾生遠離愛憎怨親之分別。
6 吉 祥 結
代表佛陀的心。又稱為無盡結，代表佛陀心法無盡。吉祥結之圖樣甚微妙，任何兩條線交接均構成直角，頭尾相連，既看不出起首在何處，亦看不出終盡的地方；故同時表現動、靜兩種意涵；形式簡約，卻充分展現和諧之美；此結亦可視為兩個「卍」字交搭而成，代表一切現象是互依互存的，凡事都依循因果之理。無始無終的無盡之紐，正象徵佛陀的無盡智慧，佛心廣大圓滿，佛法永恆貫徹，無有止境。供養吉祥結，祈願眾生證得永恆無盡的覺性。
7尊 勝 幢
代表佛陀果位，即無上正等正覺；一說代表佛身。尊勝幢，是古印度的軍旗；王與將軍以軍旗之幢，統領軍旅對抗敵軍。佛教則用來代表解脫煩惱，得到覺悟的象徵，即佛陀以智慧之幢，抵棄一切煩惱之魔軍，以幢象徵摧破之義。藏傳佛教，用以比喻一種煩惱對治力：戒、定、慧、解脫、大悲、空無相、無願、方便、無我、悟緣起、離偏見，受佛之加持，而得自心自性清凈，象徵著修成正果的勝利。供養尊勝幢，祈願眾生得證菩提。
8 法 輪
代表佛陀的手掌，一說代表佛陀雙足。象徵佛陀圓融教化，無堅不摧，破除無明煩惱，斷除輪迴，放正義知識之光輝；同時象徵佛陀手足具千幅輪相，放正義知識之光輝，廣度眾生，常轉法 輪。
以「輪」比喻佛法，其意有三：
（1）摧破之意，因佛法能摧破眾生的罪惡，就如轉輪聖王的輪寶，能輾摧山嶽岩石，故喻之為法 輪。
（2）輾輪之意：因佛之說法不停滯於一地一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法 輪。
（3）圓滿之意，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪的圓滿喻之而稱法 輪。供養八吉祥之法 輪，祈願眾生行方便道時，不舍正法。
而法 輪有八輻，代表「八正道」，也有說是代表佛的「八相成道」。
由此可見，「八吉祥」具有如此豐富的宗教內涵與精神意義，莊嚴、勝妙、尊貴、吉祥，是故為佛弟子者，在家中供養八吉祥，或獻供於寺廟、道場，乃至致贈他人，均可帶來幸福、喜樂、平安。以八吉祥供養佛菩薩，將得福慧增長、智能圓滿。
关于发菩提心——如狮子般广大的嚬呻哮吼
修行者既然发下此志愿，必定要使身心清净，然后入于道场之中。首先应当观察我自身，以及尽虚空界、微尘刹海的一切众生，常常在生死大海之中，经历无量劫而不休息，孤独飘零沉沦没溺于六道生死之中，无有归依无人救脱。若是不能普遍令其得到解脱，何以名之为正行。于是平等观察于怨仇与亲爱之境界，即此种种的境界之上，起于大慈悲心，如同虚空之量，广大而普遍盖覆一切。
又应当作如是之念，我如今此色身，如彼恶疮病疣，有种种怨家仇业痛苦聚集。若不以此修行功德回向而布施于一切众生，令其平等修行一切三昧，令彼等皆得解脱，则是违背了佛陀的教化，也违背了我的本愿。众生所受的种种痛苦，甚可悲愍。我如今之发心，如同狮子出于洞窟，不追求其他的伴侣，不求他人的护持帮助。如狮子般广大的嚬呻哮吼，摧伏一切的群兽，必定可以不被彼弊恶的外道等恶党之所退转。
如是的大菩提心既然已经建立，然后审察彼古代贤者的念佛正行。应当选择自然而寂静的方所，以及过去不曾污秽染垢之地，其所花费的应当先尽我自己所有的钱财，然后才可以向人请求化缘。应当如法建立道场，在其地下铺以香净之土泥，上方悬挂庄严的宝盖，中间供奉西方三圣以及九品往生之像，令其极为庄严清净。然后排列诸般的幢幡妙华，供养之物完整具备，皆令其明莹清净殊胜微妙。
其次则穿著新的清净衣服，烧香燃灯，并且安设静坐之坐具。将我们无始以来所有的一切善根，普为一切的众生回向往生于极乐净土，以庄严我们广大的行愿。若不能如是地发心回向，往生之正因如何可得。于是便以至诚心、深心、回向发愿心三心圆满发起，五体投地而虔诚恭敬，观想阿弥陀佛的相好身相，胡跪合掌。乃至运想心念普遍缘想于无量无边世界海的一切众生，以及我自己之身，自从昔日以至如今，流浪生死不知回返，深深可为令人痛惜。于是涕泪悲泣，祈求阿弥陀佛垂愍慈悲。不知不觉此身就如同大山崩倒于佛前，至心归命三宝。手中擎持著香华，观想其遍满于法界，恭请诸佛叹其功德，恭敬礼拜表示虔诚。剖开心腹、洗涤肝肠，发露过去的种种罪业，修行五悔法门，旋绕于佛而归依之。
然后正身端坐面向于西方，观想阿弥陀佛的相好光明，持诵经典称念佛名，并且出入经行。如是昼夜六时，克定日期精进修行。如果业障深重未能感应，应当以至死为期。
————————《宝王三昧念佛直指》
修行者既然发下此志愿，必定要使身心清净，然后入于道场之中。首先应当观察我自身，以及尽虚空界、微尘刹海的一切众生，常常在生死大海之中，经历无量劫而不休息，孤独飘零沉沦没溺于六道生死之中，无有归依无人救脱。若是不能普遍令其得到解脱，何以名之为正行。于是平等观察于怨仇与亲爱之境界，即此种种的境界之上，起于大慈悲心，如同虚空之量，广大而普遍盖覆一切。
又应当作如是之念，我如今此色身，如彼恶疮病疣，有种种怨家仇业痛苦聚集。若不以此修行功德回向而布施于一切众生，令其平等修行一切三昧，令彼等皆得解脱，则是违背了佛陀的教化，也违背了我的本愿。众生所受的种种痛苦，甚可悲愍。我如今之发心，如同狮子出于洞窟，不追求其他的伴侣，不求他人的护持帮助。如狮子般广大的嚬呻哮吼，摧伏一切的群兽，必定可以不被彼弊恶的外道等恶党之所退转。
如是的大菩提心既然已经建立，然后审察彼古代贤者的念佛正行。应当选择自然而寂静的方所，以及过去不曾污秽染垢之地，其所花费的应当先尽我自己所有的钱财，然后才可以向人请求化缘。应当如法建立道场，在其地下铺以香净之土泥，上方悬挂庄严的宝盖，中间供奉西方三圣以及九品往生之像，令其极为庄严清净。然后排列诸般的幢幡妙华，供养之物完整具备，皆令其明莹清净殊胜微妙。
其次则穿著新的清净衣服，烧香燃灯，并且安设静坐之坐具。将我们无始以来所有的一切善根，普为一切的众生回向往生于极乐净土，以庄严我们广大的行愿。若不能如是地发心回向，往生之正因如何可得。于是便以至诚心、深心、回向发愿心三心圆满发起，五体投地而虔诚恭敬，观想阿弥陀佛的相好身相，胡跪合掌。乃至运想心念普遍缘想于无量无边世界海的一切众生，以及我自己之身，自从昔日以至如今，流浪生死不知回返，深深可为令人痛惜。于是涕泪悲泣，祈求阿弥陀佛垂愍慈悲。不知不觉此身就如同大山崩倒于佛前，至心归命三宝。手中擎持著香华，观想其遍满于法界，恭请诸佛叹其功德，恭敬礼拜表示虔诚。剖开心腹、洗涤肝肠，发露过去的种种罪业，修行五悔法门，旋绕于佛而归依之。
然后正身端坐面向于西方，观想阿弥陀佛的相好光明，持诵经典称念佛名，并且出入经行。如是昼夜六时，克定日期精进修行。如果业障深重未能感应，应当以至死为期。
————————《宝王三昧念佛直指》
阿彌陀佛，开始共修净土经典，请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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（随喜转发，功德无量。）
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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阿彌陀佛无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作舟航，九品莲邦，同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修，祈愿阿彌陀佛加持，
福利功德回向法界，众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者，三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生，五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身，及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛，誓报深恩度幻众生。
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#达摩大师破相论#
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问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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听阿彌陀佛归乡佛号。
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南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
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