一念真心忏悔的功德有多大？（宣化上人）
宣化上人 宣化上人全集
恭录自《大乘妙法莲华经浅释》
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。
他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。
你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”
韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”
于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”
高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。
由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
宣化上人 宣化上人全集
恭录自《大乘妙法莲华经浅释》
是时，释迦牟尼佛默然而坐：这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，也没有说什么法。有的人在这个地方就说：“这佛经讲得一点边际也没有！释迦牟尼佛在世只不过八十多年，说法四十九年，谈经三百余会；最后说《法华经》，从开始到终了，只不过八年的时间。为什么《法华经》的经文中说，释迦牟尼说《法华经》经过五十个小劫？这是太没有边际了！没有考证！”
这“五十个小劫”，先不要讲它，我们讲这《维摩经》。维摩居士所住一个丈室，就是丁方这么一丈的地方，可是其中能容纳三万二千个师子座；这每一个师子座，都是八万由旬那么高（一由旬是四十里）。
他一个方丈室，怎么能容纳八万四千这样高的师子座呢？甚至于这些个声闻想要坐这个师子座，都没有法子坐得上去。这就是“小中现大、大中现小，小不碍大、大不碍小”；这种圆融无碍的境界，不是凡夫所能知道的。
你若明白了，就是五十个小劫，也好像一念间似的；若是不明白，就是五十个小劫，你也不知道是五十个小劫。所以小中现大、大中现小，远可以显近、近又可以显远；五十个小劫也不是长，一念也不是短；一念就是五十个小劫，五十个小劫也就是一念间。
在中国的西天目（浙江西北部）那地方，有个“倒挂莲华”，高峰妙禅师曾在那地方修行。他为什么到那地方修行去呢？那个地方很危险的，因为这座山，形状像倒挂着一朵莲华，在这个莲华的上边打坐，要是睡觉，就会跌到山涧里边，粉身碎骨；就是石头也会变成粉末，何况一个人呢！
他平时参禅打坐，很容易就睡着了；这回他发愿，到这个最危险的地方去来打坐。他想：“你再睡觉，就会跌死，这回我看你还敢不敢睡觉？”那么在这个倒挂莲华上边打坐，经过了七天的时间，也没有睡觉。
为什么呢？他不敢睡；这一睡，知道自己生命就没有了，所以无论怎么样子，他也不睡觉。那么等到第八天，他这时候支持不住了，在这儿坐禅的时候，就又睡着了；这一睡着，身体往前这么一倾，果然就跌落到山涧里边去了。啊！他自己一想：“这回什么都完啰！一定没有命了！”于是把身心都放下了，“啊！死就死了，不管了！这回要睡一个长觉，长长睡了！”
这样，在落到山涧的中间──譬如有五千尺高，这落下去就有二千五百尺高，还有一半；这时候，韦驮菩萨显了神通，在虚空中把他托住，送往上边来。高峰妙禅师就问：“是谁护我法？”
韦驮菩萨回答：“护法韦驮！”这时候，他生出一种骄傲心来了，心里想：“啊！我能感动韦驮菩萨来护我的法，大约在这世界上，像我这种勇猛精进的修道人，很少了吧？”
于是就问韦驮菩萨：“韦驮菩萨！在这个世界上，像我这么样子用功修行的人有多少？”韦驮菩萨说：“哦！像你这么样子用功修行的人，有牛毛那么多！你生出这种贡高的心，我八万大劫内也不护你的法了！”说完之后，拿着宝杵，踊身虚空走了。
高峰妙禅师在这时候，生出一种后悔的心：“韦驮菩萨来护我的法，我就生出这么一种骄傲的心。这是不对的！”于是痛哭流涕，生一种惭愧心、忏悔心。哭了很久的时间，他又生出志气来：“哦！韦驮菩萨护法我，我修行；以前我不知道他护法我，我也一样修行啊！现在他护不护法我，我都还应该修行！”于是又打起精神来坐禅。
坐坐，又忍不住睡觉了；他又从山边，冲到山涧下了！心想：“啊！这回一定没指望了！这生命完了！”这个时候，又有护法善神把他从半空中托住，送到上边。他又问说：“这次是谁护我法？谁来救我呢？”救他这位菩萨就回答：“还是护法韦驮！”
高峰妙禅师一听，就说：“嗨！老韦！你不是说八万大劫都不护我的法？为什么现在又来救我？”韦驮菩萨说：“因为你一哭，生的忏悔心很真，所以已经超过八万大劫的时间了！既然超过八万大劫的时间，我应该来护法你！”由这个可以知道，一念的忏悔，可以超过八万大劫。
我们这部经为什么叫《妙法莲华经》呢？就因为它太妙了、不可思议！这种境界，你没法子看！好像我们有一种电影，用特别眼镜一看，很远的地方，就好像在眼前似的。
由这个证明，这“一念五十个小劫”，或者“超过八万大劫”，也就和你有个特别眼镜一样的。所以就有五十小劫这么长，长也可以变短，短又可以变长。这个“时间”没有一定的。
本来按照“俗谛”这世间法来讲，什么都是有的；若按“真谛”来讲，什么都是空的，不是常住不坏的。所以这时间，也没有过去、也没有现在、也没有未来，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；既然三心不可得，这个“时间”也是没有了。
所以释迦牟尼佛在这五十小劫里，静默不语。及诸四众，亦皆默然，五十小劫：这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在这五十个小劫，也都不语。佛神力故，令诸大众谓如半日：因为佛的神通力量缘故，令大众觉得好像只有半日的时间。虽然半日，可是已经超过五十个小劫。
了解如来藏，为你的修行插上翅膀
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
转自学佛网
消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”
学佛为成佛，一向专称“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿业力决定往生
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
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