我是一个不善言辞的人
很多事也不想去解释什么
其实每个人都是一个独立体
每个人都有自己的思想
但是我重于的人只有自己知道
在他人分享同时我何尝不也会多想呢呢
可是在很多事我唯一想到的是谁我知道
少了联系 从来不代表任何
任何事都是双方的
而我知道 我一直都在努力
无可替代的人 无可替代的一切 https://t.cn/R2WxWSy

#平淡流年#
又是每逢佳节倍思亲的日子，时间依然平淡无颜色，是我们给予山河岁月以歌声。人类的心灵可以在澄澈的月映万川的自由中徜徉，让身处的世界也解心无染、无执无痴，这里有心灵的自由、思想的自由，或许这也是古往今来最伟大的哲人不放弃爱智慧思考的缘由。有体有理有力，山川大地高楼大厦才在价值世界的润泽中熠熠生辉起来。我自己坐在那里，静静的，能读书时不自觉沉浸其中自得其乐，而且读书越多，眼光越高，越不会被低级欲望吸引，这就是大自然让一个人从懵懂无知的孩童一直坚持葆有精神生活，给予的馈赠，这是自然因果，也是意志因果。因为能坚持一件费些心力的事情若干年甚至一辈子，人的真性情真生命已经融入其间了。依然乐此不疲地读康德、牟宗三先生的哲学，人类两种定常之体，逻辑的与道德的，在最伟岸的哲人著作里洞见……

#哲学智慧#
牟宗三先生《西方哲学》讲演录:
当作理则看的逻辑自己就是思想领域中的定常之体。要显这个定常之体，需要高度的抽象的思考，这个也很有趣味。这好像禅宗的菩提。禅宗为什么有那些漂亮的话题、诡谲的话头？为什么要棒喝？就是让你不要往外追逐，教你当下把你生命中的菩提觉呈现出来。这个觉在哪里呢？不在这，也不在那，在你心中。你要往这里找，往那里找，你找不到的。逻辑之体也如此，你不能从这里找，从那里找，它在你的思想领域本身才呈现，所以，它不能牵涉到存在。

一般我们从所思的对象讲，这容易讲。我们现在不从所思方面讲，而从能思这里讲，这不容易。因为所思方面，有所思就有思想内容，有内容你就容易了解。从能思讲，把所思的内容都拉掉，就从思本身这个地方显。禅宗那些话头、棒喝就是教你不要顺着所思的东西追问下去。譬如，你问菩提达摩东来为的什么？答说：为的是传道。又问：什么是道？回答这个问题可以说一大段，可以从历史方面、从佛教方面，说一大套，但听了这一大套，我也没得菩提。所以，他一定不准你这样想，把你打回去。因为你所思的东西都是半途中的思考，对于你得菩提一点好处也没有。

你问菩提达摩东来为的什么，他随便答你一句毫不相干的话。他就是要没有关系，因为一有关系，你就可以永远问下去，落在关系上就有无穷的葛藤。所以，禅宗很高，它叫做教外别传。前面那些一问一答，一层一层的无穷无尽。但要懂得有可问范围之内的东西，也有不可问的，不可问的就不要问。先要了解什么是可问的，然后才能了解不可问。所以，讲存在主议哲学的那个法国哲学家马塞尔(Marcel)就提出，有问题世界，有非问题世界。什么是问题世界呢？科学世界才是问题世界。

能成一个问题而有一定的解答，这是属于知识范围的。有一些既不属于问题，也不属于解答的，这种境界很难讲的。因为我们平常说话都是在有限范围内，对着一个对象才好讲话嘛。所以，实在论的话好讲，反显的话很难讲的，实在论抓住一个对象嘛，人的思考总抓住一个东西啦。教你不从你所抓住的东西那里想，把它放下，返回来，这很难的。所以，陆象山说一句很聪明的话：人心像猢狲一样，总喜欢爬在一棵树上，依附着那棵树。树倒猢狲散嘛。你把树砍倒，不让牠依附，他完蛋了。(“人心只爱去泊着事，教他弃事时，如猢狲失了树，更无住处。”《象山语录》下)。我们的human mind，人心的思考，一定要有依附，有依附就有执着。

所以，要了解定常之体，你不能从依附于一个东西上来了解……