《如一》
长亭雪 轻轻吻落在窗裡
相思意 不肯深潜入眉心
将私语 趁微醺之意歌吟
侧耳听 可懂是我在念你
雪不停 人无影 心难晴
若化琴瑟 怎样与你合鸣
若要提笔 又如何写意你
一盏茶香 怎么与你同饮
城门月下 共散花登船影
奈何情 终不能 去言明
庭前雪一片一片一片下不停
念着你一顰一笑一时不愿醒
策马人间四季 怎将你相迎
我捧着一生一世一心去笃定
终与你一朝一夕一起赏风景
千万里 也愿意 奔向你
长亭雪 轻轻吻落在窗裡
相思意 不肯深潜入眉心
将私语 趁微醺之意歌吟
侧耳听 可懂是我在念你
雪不停 人无影 心难晴
若化琴瑟 怎样与你合鸣
若要提笔 又如何写意你
一盏茶香 怎么与你同饮
城门月下 共散花登船影
奈何情 终不能 去言明
庭前雪一片一片一片下不停
念着你一顰一笑一时不愿醒
策马人间四季 怎将你相迎
我捧着一生一世一心去笃定
终与你一朝一夕一起赏风景
千万里 也愿意 奔向你
【谁是资本市场最大受益者？谁说的不是资本家，而是普通人？】
今天读到朋友推荐的一篇文章《你错了，市场经济的最大受益者不是资本家，而是普通人》，作者似乎还是大名鼎鼎的学者，可其观点真不能苟同。资本市场显然越来越重要，可就好比说让一部分人先富起来，最大的受益者不是先富起来的人，而是普通人，这真难以让人理解。不知道作者是真糊涂还是装糊涂？按说不应该是真糊涂！
一、文章的基本观点概述
文章先举了好几个例子：电灯、电视、汽车、微信，用以说明：“有些新成品一开始只有富人消费，被认为是奢侈品，但随着成本的下降，很快就变成了大部分人的必需品。”。该现象推出的结论是：富人不过是为普通人支付了新产品的研发费用而已。所以说，市场经济最大的受益者是普通老百姓，不是特权阶层。至少从消费的角度看，市场经济使得人与人之间变得更平等了。
消费者为什么能买得起企业家生产的产品？作者自问自答：企业家创造普通人挣工资的机会。作者立马补充道：当然不意味着工人是企业家养活的。市场经济中，每个人都是自己养活自己。
文章最后说，提高工薪阶层收入的最好办法是让企业家活动更自由，市场竞争更激烈，而不是相反！消灭了企业家，绝大部分中国人都会回到赤贫状态。
作者说，他是从发生学的角度说的。这篇文章简化后就两句话：普通人消费的产品是富人提供的，普通人消费产品的能力也是富人提供的。
作者用“自己养活自己”巧妙地规避了普通人应该感恩富人的话题。但任何一个读到这篇文章的人都会有这样的感觉，作者是想告诉普通人：你应该感谢富人。
二、几点质疑
从现象学的角度而不是发生学的角度看，作者的看法不无道理。普通人有这种看法的也不少，只不过说得没那么学术。问题在于要透过现象看本质。故和作者探讨探讨。
1、概念是否需要理清？
请作者先把概念理清一下再说。
这篇文章不长，作者用了资本家、企业家、富人、特权阶层四个概念与普通人相对。是不是意味着资本家=企业家=富人=特权阶层？这就趣了。演员中许多成了富人，他们是资本家、企业家、特权阶层？仔细分辨，资本家和企业家都未必相等。在金融资本时代，投资人握有资本但他可以不办企业，把只是把这些钱投资给办企业的人，目的是通过股份或其它方式让自己的钱生出钱来，至于办企业的人办企业的目的是什么他并不关心，只关心是否会赚钱。当然企业家可以变成投资人，那是另一回事。特权阶层这个概念出现在此文里就更不靠谱了，这里就不再细辩了，以避免文章过于冗长。所以，建议和普通人相对的概念就用企业家好了。且对“普通人”这个概念也请作者界定一下，不然也会产生误会：既然作者说市场经济使人人平等，这个普通人是咋回事呢？这是一个平等的称呼吗？
2、什么叫“你错了”？
作者只是对社会上有个别人“仇富”这个现象发议论呢？还是暗对最近国家对金融资本市场的整顿发议论呢？若是前者，你就明文。而且要讲明白“仇富”具体指什么？是指那些不知道感恩富人的人吗？若是后者，或有误会。国家整顿金融秩序，当然要触及到具体的金融企业，目的是让其合法经营，共同营造良好的经营环境，而不是限制它，更不是消灭它。况且，金融资本做大有左右政治、绑架平民之危险，打击资本垄断绑架政府坑害百姓的企图，许多国家也有此举，有啥不妥吗？怎么会有“如果消灭了企业家”之假设呢？如果这两者都不是，那么作者这话是对谁说呢？有谁想消灭企业家？
3、富人为普通人支付研发费用？
富人投资目的就是为普通人支付研发费用，那“富人”不等于“圣人”了吗？我不否认有富人这样做，但不具有普遍意义吧？作者是想引导富人这么做吗？那赔了钱算谁的？算作者的吗？富人投资的钱又是哪来的呢？这么一直追问下去，作者说得清楚吗？另外，国家投资呢？那可是纳税人的钱啊！纳税人都是富人吗？逻辑上不通啊！如果再结合一下马克思《资本论》的论述，作者这论断是不是过于草率了呢？
4、最大的受益者是老百姓？
那作者说得“富人”因投资赚得盘满钵满，可以买得起豪华游轮、私人飞机，普通人不过消费一辆小汽车、一部手机，谁受益最大？作者还追一句而“不是特权阶层”，特权阶层不花钱都可以消费高档产品的，还不是最大的受益者吗？可以说普通人是受益者，也有普通人被市场经济的垄断或其它不规范行为所害的事件，作者不关心吗？作者只看到市场经济好的一面而无视它不好的一面，你注意到如果市场经济不健康，普通人是最大的弱者的事实吗？
5、是市场经济使人人平等吗？
人人平等是一个复杂的概念，主要指法律地位上和人格上的平等，然后是机会上的总体平等。比尔盖茨和普通市民杰克到同一商店买同一件商品，比尔盖茨和杰克都是消费者，他们就平等了吗。比尔盖茨可以在市场经济中翻江倒海，杰克只能买一件商品，他们平等吗？一个角色就可以定义平等，岂不笑话？
三、再和作者说几句
本来还有个质疑，既然被作者规避了就不提了。我是以为这篇文章读了和平时街谈巷议的某些观点没多大区别。但以文章形式发表在网上，尤其是当下会引发误读国家的整顿金融秩序的行动，希望谨慎。
另外，文章对概念的表述要明白无误，不引起歧义，必要时哪怕啰嗦一点也要做个说明。
我理解作者是要提醒和纠正社会上的一些偏激的看法或怕国家整顿金融秩序过火。你提醒提醒是好的，但不能用一种偏激代替另一种偏激。
市场经济中的自由也不是绝对的，它的恶性的一面必须监管、整顿，防止它不仅垄断市场，还左右国家政局，祸害百姓生存。如美国军工复合体，你不会希望中国有这样的企业吧？
注：本文作者为“秦安战略智库”核心成员牟林
今天读到朋友推荐的一篇文章《你错了，市场经济的最大受益者不是资本家，而是普通人》，作者似乎还是大名鼎鼎的学者，可其观点真不能苟同。资本市场显然越来越重要，可就好比说让一部分人先富起来，最大的受益者不是先富起来的人，而是普通人，这真难以让人理解。不知道作者是真糊涂还是装糊涂？按说不应该是真糊涂！
一、文章的基本观点概述
文章先举了好几个例子：电灯、电视、汽车、微信，用以说明：“有些新成品一开始只有富人消费，被认为是奢侈品，但随着成本的下降，很快就变成了大部分人的必需品。”。该现象推出的结论是：富人不过是为普通人支付了新产品的研发费用而已。所以说，市场经济最大的受益者是普通老百姓，不是特权阶层。至少从消费的角度看，市场经济使得人与人之间变得更平等了。
消费者为什么能买得起企业家生产的产品？作者自问自答：企业家创造普通人挣工资的机会。作者立马补充道：当然不意味着工人是企业家养活的。市场经济中，每个人都是自己养活自己。
文章最后说，提高工薪阶层收入的最好办法是让企业家活动更自由，市场竞争更激烈，而不是相反！消灭了企业家，绝大部分中国人都会回到赤贫状态。
作者说，他是从发生学的角度说的。这篇文章简化后就两句话：普通人消费的产品是富人提供的，普通人消费产品的能力也是富人提供的。
作者用“自己养活自己”巧妙地规避了普通人应该感恩富人的话题。但任何一个读到这篇文章的人都会有这样的感觉，作者是想告诉普通人：你应该感谢富人。
二、几点质疑
从现象学的角度而不是发生学的角度看，作者的看法不无道理。普通人有这种看法的也不少，只不过说得没那么学术。问题在于要透过现象看本质。故和作者探讨探讨。
1、概念是否需要理清？
请作者先把概念理清一下再说。
这篇文章不长，作者用了资本家、企业家、富人、特权阶层四个概念与普通人相对。是不是意味着资本家=企业家=富人=特权阶层？这就趣了。演员中许多成了富人，他们是资本家、企业家、特权阶层？仔细分辨，资本家和企业家都未必相等。在金融资本时代，投资人握有资本但他可以不办企业，把只是把这些钱投资给办企业的人，目的是通过股份或其它方式让自己的钱生出钱来，至于办企业的人办企业的目的是什么他并不关心，只关心是否会赚钱。当然企业家可以变成投资人，那是另一回事。特权阶层这个概念出现在此文里就更不靠谱了，这里就不再细辩了，以避免文章过于冗长。所以，建议和普通人相对的概念就用企业家好了。且对“普通人”这个概念也请作者界定一下，不然也会产生误会：既然作者说市场经济使人人平等，这个普通人是咋回事呢？这是一个平等的称呼吗？
2、什么叫“你错了”？
作者只是对社会上有个别人“仇富”这个现象发议论呢？还是暗对最近国家对金融资本市场的整顿发议论呢？若是前者，你就明文。而且要讲明白“仇富”具体指什么？是指那些不知道感恩富人的人吗？若是后者，或有误会。国家整顿金融秩序，当然要触及到具体的金融企业，目的是让其合法经营，共同营造良好的经营环境，而不是限制它，更不是消灭它。况且，金融资本做大有左右政治、绑架平民之危险，打击资本垄断绑架政府坑害百姓的企图，许多国家也有此举，有啥不妥吗？怎么会有“如果消灭了企业家”之假设呢？如果这两者都不是，那么作者这话是对谁说呢？有谁想消灭企业家？
3、富人为普通人支付研发费用？
富人投资目的就是为普通人支付研发费用，那“富人”不等于“圣人”了吗？我不否认有富人这样做，但不具有普遍意义吧？作者是想引导富人这么做吗？那赔了钱算谁的？算作者的吗？富人投资的钱又是哪来的呢？这么一直追问下去，作者说得清楚吗？另外，国家投资呢？那可是纳税人的钱啊！纳税人都是富人吗？逻辑上不通啊！如果再结合一下马克思《资本论》的论述，作者这论断是不是过于草率了呢？
4、最大的受益者是老百姓？
那作者说得“富人”因投资赚得盘满钵满，可以买得起豪华游轮、私人飞机，普通人不过消费一辆小汽车、一部手机，谁受益最大？作者还追一句而“不是特权阶层”，特权阶层不花钱都可以消费高档产品的，还不是最大的受益者吗？可以说普通人是受益者，也有普通人被市场经济的垄断或其它不规范行为所害的事件，作者不关心吗？作者只看到市场经济好的一面而无视它不好的一面，你注意到如果市场经济不健康，普通人是最大的弱者的事实吗？
5、是市场经济使人人平等吗？
人人平等是一个复杂的概念，主要指法律地位上和人格上的平等，然后是机会上的总体平等。比尔盖茨和普通市民杰克到同一商店买同一件商品，比尔盖茨和杰克都是消费者，他们就平等了吗。比尔盖茨可以在市场经济中翻江倒海，杰克只能买一件商品，他们平等吗？一个角色就可以定义平等，岂不笑话？
三、再和作者说几句
本来还有个质疑，既然被作者规避了就不提了。我是以为这篇文章读了和平时街谈巷议的某些观点没多大区别。但以文章形式发表在网上，尤其是当下会引发误读国家的整顿金融秩序的行动，希望谨慎。
另外，文章对概念的表述要明白无误，不引起歧义，必要时哪怕啰嗦一点也要做个说明。
我理解作者是要提醒和纠正社会上的一些偏激的看法或怕国家整顿金融秩序过火。你提醒提醒是好的，但不能用一种偏激代替另一种偏激。
市场经济中的自由也不是绝对的，它的恶性的一面必须监管、整顿，防止它不仅垄断市场，还左右国家政局，祸害百姓生存。如美国军工复合体，你不会希望中国有这样的企业吧？
注：本文作者为“秦安战略智库”核心成员牟林
世界上最了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。换句话说：一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
图片
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
******
“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
图片
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
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“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
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学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
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