#节目预告#
《肖申克的救赎》这部小说诠释了希望与自由的真谛，可以说如果故事中的安迪放弃了希望，他就不会获得自由，通过小说情节不难看出，希望引导了行动，不仅仅主角安迪如此，就连故事中的瑞德也是通过安迪的礼物寻找到了光明和希望，最终通过希望获得了自由。希望”是心中最真切的幻想、盼望、期望、愿望达到的某种目的或出现的某种情况。因为安迪有希望，他才能做出一系列的救赎进行自我拯救。
钱先生是中国古典文化里面最后一个风雅之士。他是一个纯净的读书人，不但半点没有在政治上向上爬的雅兴，而且避之唯恐不及。钱先生自负有之，但很有分寸。
让我们一起在《南风知我意》中了解更多的故事吧。
《肖申克的救赎》这部小说诠释了希望与自由的真谛，可以说如果故事中的安迪放弃了希望，他就不会获得自由，通过小说情节不难看出，希望引导了行动，不仅仅主角安迪如此，就连故事中的瑞德也是通过安迪的礼物寻找到了光明和希望，最终通过希望获得了自由。希望”是心中最真切的幻想、盼望、期望、愿望达到的某种目的或出现的某种情况。因为安迪有希望，他才能做出一系列的救赎进行自我拯救。
钱先生是中国古典文化里面最后一个风雅之士。他是一个纯净的读书人，不但半点没有在政治上向上爬的雅兴，而且避之唯恐不及。钱先生自负有之，但很有分寸。
让我们一起在《南风知我意》中了解更多的故事吧。
从四川《安岳尹氏族谱》、湖南《泉口尹氏族谱》
看1806年前齿录记载的真伪
一、四川《安岳尹氏族谱》清乾隆年间的序，德二郎入楚年代。
“而兴儒兴诗等近而溯之乃由和靖而递传由是以观洵名门也兹者乃祖以明初迁楚清初入蜀而遂而岳昭穆秩然支派釐然然伯仲叔季昭然有序亲疏远近蔼然可亲礼曰尊祖故敬宗敬宗故收族然则尹氏之谱其殆漾于礼文也夫”（乾隆六年1741年辛酉岁夏六月上浣遂邑庠生龚国贵德安氏撰）”。
如果，1741年有正元公的生年齿录记载，有德二郎公元至元年间入楚记载，就断没有“乃祖以明初迁楚清初入蜀”一说。
二、湖南《泉口尹氏族谱》雪蕉公的“世德流源总叙”矛盾的德二郎人楚年代。
“世德源流总叙，“谱之有序者何？序始祖所自出与，宗派所由分，且综全谱之义例，悉揭于一叙中也。吾族何祖？祖德二也。族何宗？宗子贵子受也。尹氏衍系繁矣，何以祖？德二曰始迁祖也。别子之义也。元至元间，公自豫章迁衡，明初占籍清化八甲，编名贵二，今横冲塘其遗址焉。我子孙世世守之，勿替其宗。子贵子受者何先是？德二祖生友博，博生正元两叶，皆单嬗。元公有子六人，唯贵受二公守楚，祧是吾族分房大宗也。继别之义然也，贵为宗，而大荣、大山皆贵所递传者也。受为宗，而大祖、大龙、大孟、大章、大贵，皆受所派衍者也。各公之裔与徙者，后先踵相接，惟山公龙公孟公章公，嗣居清化，祖公嗣隶长乐，世耕且读，迄于今十八代，谊尚未衰也，恩尚未薄也。易世而后，欲其恩益明谊益美者，是重赖乎。谱之作也，夫谱之义通乎？史史有纲目，谱亦类然，祖纲而宗目也，大宗纲而小宗又目也。遵欧氏式，序以五世者纲，于此举目于此张，棼绪无淩节也。自始祖历今，四百余年，生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也。用是垂诸，奕禩可按籍稽也。而其则，古称先著为规训，皆所以教孝教弟，靳吾宗之日登于古也，若夫上溯前代，不乏伟人，何弗一纪述耶，曰杜板援也，诎铺张也。”（嗣孙定辙雪蕉氏敬述1806年）”
既然“元至元间（1296年前），公自豫章迁衡”，又何来“（1806年）自始祖历今，四百余年（1406年）”？如果有正元公的生年齿录记载，怎么会有这些矛盾的说法？
综合四川《安岳尹氏族谱》和湖南《泉口尹氏族谱》最早的序（叙）所留下的信息，这两个时间段，还没有正元公的生年齿录记载。
三、是什么时候出现的正元公的生年齿录记载？
根据湖南《泉口尹氏族谱》三修“续谱总叙”：“吾族自德二郎肇基数传后，衍派实繁；而徙蜀徙粤，旧帙不无散佚。嘉庆丙寅（1806年）先父雪蕉公念笃恩谊，毅然任此创举，一时族长。。。等人，同心称职，以成事今披而读焉”。“削所宜削，增所宜增，无敢狥至传序、记赞所以导扬先德，或仍其旧，或编夫新；无没善亦无滥厕，而其自元而明，以迄今”。（道光二十四年1844年安敔）。
是三修时的“削所宜削，增所宜增”，造成了雪蕉公“世德源流总叙”，充满了矛盾，面目全非。
如果那时候有正元公的生年（1349年）齿录，就不会有1741年的“乃祖以明初迁楚清初入蜀”。
如果那时候有正元公的生年（1349年）齿录，就不会有1806年的“自始祖历今，四百余年”。
如果那时候有德二元至元年间（1296年前）入楚的记载，就就不会有1741年的“乃祖以明初迁楚清初入蜀”。
如果那时候有德二元至元年间（1296年前）入楚的记载，就不会有1806年的“自始祖历今，四百余年”。
所以，这些矛盾的出现，产生于1844年以后。
四、代距告诉我们的事实真相
德二公到正元公，大概是1266年到1349年，代距是42岁\代。
正元公到定达公，是1349年到1745年，代距是31岁\代
定达公到文禄公，是1745年到1917年，代距是29岁\代。
平均代距：1266年到1917年，代距是31岁\代。
也就是说，这个平均代距，已经远远大于尹氏族人的平均代距。
五、湖南《泉口尹氏族谱》是1806年首创的族谱
首创湖南《泉口尹氏族谱》时，潭产公和靖公之后裔，就已经否认了德二公非和靖公世系，“吾烏知两地之非出一源哉”。（尹氏族谱叙）他称雪蕉公支系为“君族”，并非“吾族”，可知两地尹氏是不同源的，即雪蕉公支系不是和靖公世系。直接否定了四川《安岳尹氏族谱》的和靖公后裔之说。
既然雪蕉公说：“自始祖历今，四百余年（1406年前，而不是1306年前），生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也”。他怎么不直接说始迁祖入楚五百多年呢？（1296年前元至元年间）
四百多年来，泉口尹氏“生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也”，已经是族谱记载了，何来1806年族谱首创之说？
六、湖南《泉口尹氏族谱》没有打开本支系字辈的秘密
派字辈的人是德友，正子，德友是尹正的儿子。必添仲仕，德友是次子（仲），（孔子曰：学而优则仕。仕途即官道）就是说德友家必出做官的人。
世大宗良承，尹氏三飞湖南鼎三田，与泉口尹氏族谱序（叙）记载相同。
兴国定安仁，尹正公奉旨复征黎寇有功，在湖南安仁授锦衣卫千户的事迹，与字辈完全相同。
一经启文运，雄飞公位下，彦德公慰岳军，受岳穆授“一经堂”，与尹正公世系字辈不谋而合。
离开了字辈，何从寻根问祖？
德二，名洪德，正好说明了与德友的父子关系，更能证明德二是正公后裔的依据是：
尹正-荣--能仲-伯恭
尹正-华-咸恭（得一）-伯圭
尹正-华-洪德（德二）-友伯（博）
尹正四世孙，名均有“伯（博）”，这正是老尹家取名的秘密。
父子联“德”，兄弟同“伯（博）”这也是老尹家以前取名的秘诀。
续谱，不能改动老谱，这是对前人的尊重，也是信息的传承。如果发现族谱里出现了混乱的信息传递，这部族谱的真实性就会遭到质疑。正元公以后的生年齿录记载就是这样。
我们现在续谱，发现了以前的族谱存在的问题，我们也不要去修改它。用现在的几修序（叙）去说明存在的问题，让后人们的智慧去甄别和鉴别，保留原始信息就好。
让不断的真实信息涌现出来，厚积薄发，自自然然就会展现出历史的本来面目。 https://t.cn/RxHkmOJ
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一、四川《安岳尹氏族谱》清乾隆年间的序，德二郎入楚年代。
“而兴儒兴诗等近而溯之乃由和靖而递传由是以观洵名门也兹者乃祖以明初迁楚清初入蜀而遂而岳昭穆秩然支派釐然然伯仲叔季昭然有序亲疏远近蔼然可亲礼曰尊祖故敬宗敬宗故收族然则尹氏之谱其殆漾于礼文也夫”（乾隆六年1741年辛酉岁夏六月上浣遂邑庠生龚国贵德安氏撰）”。
如果，1741年有正元公的生年齿录记载，有德二郎公元至元年间入楚记载，就断没有“乃祖以明初迁楚清初入蜀”一说。
二、湖南《泉口尹氏族谱》雪蕉公的“世德流源总叙”矛盾的德二郎人楚年代。
“世德源流总叙，“谱之有序者何？序始祖所自出与，宗派所由分，且综全谱之义例，悉揭于一叙中也。吾族何祖？祖德二也。族何宗？宗子贵子受也。尹氏衍系繁矣，何以祖？德二曰始迁祖也。别子之义也。元至元间，公自豫章迁衡，明初占籍清化八甲，编名贵二，今横冲塘其遗址焉。我子孙世世守之，勿替其宗。子贵子受者何先是？德二祖生友博，博生正元两叶，皆单嬗。元公有子六人，唯贵受二公守楚，祧是吾族分房大宗也。继别之义然也，贵为宗，而大荣、大山皆贵所递传者也。受为宗，而大祖、大龙、大孟、大章、大贵，皆受所派衍者也。各公之裔与徙者，后先踵相接，惟山公龙公孟公章公，嗣居清化，祖公嗣隶长乐，世耕且读，迄于今十八代，谊尚未衰也，恩尚未薄也。易世而后，欲其恩益明谊益美者，是重赖乎。谱之作也，夫谱之义通乎？史史有纲目，谱亦类然，祖纲而宗目也，大宗纲而小宗又目也。遵欧氏式，序以五世者纲，于此举目于此张，棼绪无淩节也。自始祖历今，四百余年，生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也。用是垂诸，奕禩可按籍稽也。而其则，古称先著为规训，皆所以教孝教弟，靳吾宗之日登于古也，若夫上溯前代，不乏伟人，何弗一纪述耶，曰杜板援也，诎铺张也。”（嗣孙定辙雪蕉氏敬述1806年）”
既然“元至元间（1296年前），公自豫章迁衡”，又何来“（1806年）自始祖历今，四百余年（1406年）”？如果有正元公的生年齿录记载，怎么会有这些矛盾的说法？
综合四川《安岳尹氏族谱》和湖南《泉口尹氏族谱》最早的序（叙）所留下的信息，这两个时间段，还没有正元公的生年齿录记载。
三、是什么时候出现的正元公的生年齿录记载？
根据湖南《泉口尹氏族谱》三修“续谱总叙”：“吾族自德二郎肇基数传后，衍派实繁；而徙蜀徙粤，旧帙不无散佚。嘉庆丙寅（1806年）先父雪蕉公念笃恩谊，毅然任此创举，一时族长。。。等人，同心称职，以成事今披而读焉”。“削所宜削，增所宜增，无敢狥至传序、记赞所以导扬先德，或仍其旧，或编夫新；无没善亦无滥厕，而其自元而明，以迄今”。（道光二十四年1844年安敔）。
是三修时的“削所宜削，增所宜增”，造成了雪蕉公“世德源流总叙”，充满了矛盾，面目全非。
如果那时候有正元公的生年（1349年）齿录，就不会有1741年的“乃祖以明初迁楚清初入蜀”。
如果那时候有正元公的生年（1349年）齿录，就不会有1806年的“自始祖历今，四百余年”。
如果那时候有德二元至元年间（1296年前）入楚的记载，就就不会有1741年的“乃祖以明初迁楚清初入蜀”。
如果那时候有德二元至元年间（1296年前）入楚的记载，就不会有1806年的“自始祖历今，四百余年”。
所以，这些矛盾的出现，产生于1844年以后。
四、代距告诉我们的事实真相
德二公到正元公，大概是1266年到1349年，代距是42岁\代。
正元公到定达公，是1349年到1745年，代距是31岁\代
定达公到文禄公，是1745年到1917年，代距是29岁\代。
平均代距：1266年到1917年，代距是31岁\代。
也就是说，这个平均代距，已经远远大于尹氏族人的平均代距。
五、湖南《泉口尹氏族谱》是1806年首创的族谱
首创湖南《泉口尹氏族谱》时，潭产公和靖公之后裔，就已经否认了德二公非和靖公世系，“吾烏知两地之非出一源哉”。（尹氏族谱叙）他称雪蕉公支系为“君族”，并非“吾族”，可知两地尹氏是不同源的，即雪蕉公支系不是和靖公世系。直接否定了四川《安岳尹氏族谱》的和靖公后裔之说。
既然雪蕉公说：“自始祖历今，四百余年（1406年前，而不是1306年前），生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也”。他怎么不直接说始迁祖入楚五百多年呢？（1296年前元至元年间）
四百多年来，泉口尹氏“生卒必书也，婚配必表也，茔域必详也”，已经是族谱记载了，何来1806年族谱首创之说？
六、湖南《泉口尹氏族谱》没有打开本支系字辈的秘密
派字辈的人是德友，正子，德友是尹正的儿子。必添仲仕，德友是次子（仲），（孔子曰：学而优则仕。仕途即官道）就是说德友家必出做官的人。
世大宗良承，尹氏三飞湖南鼎三田，与泉口尹氏族谱序（叙）记载相同。
兴国定安仁，尹正公奉旨复征黎寇有功，在湖南安仁授锦衣卫千户的事迹，与字辈完全相同。
一经启文运，雄飞公位下，彦德公慰岳军，受岳穆授“一经堂”，与尹正公世系字辈不谋而合。
离开了字辈，何从寻根问祖？
德二，名洪德，正好说明了与德友的父子关系，更能证明德二是正公后裔的依据是：
尹正-荣--能仲-伯恭
尹正-华-咸恭（得一）-伯圭
尹正-华-洪德（德二）-友伯（博）
尹正四世孙，名均有“伯（博）”，这正是老尹家取名的秘密。
父子联“德”，兄弟同“伯（博）”这也是老尹家以前取名的秘诀。
续谱，不能改动老谱，这是对前人的尊重，也是信息的传承。如果发现族谱里出现了混乱的信息传递，这部族谱的真实性就会遭到质疑。正元公以后的生年齿录记载就是这样。
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老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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