道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
知苦生出离心，予乐发菩提心－示真信切愿－印祖文钞菁华录白话译注
知苦生出离心，予乐发菩提心
字号

原文：
22.《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土[1]，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又曰：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦[2]八苦，无量诸苦，了无有乐，故名“娑婆”。梵语“娑婆”，此云“堪忍”；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
22.《阿弥陀经》说：“从我们这个世界向西，经过十万亿佛土，有一个世界，名字叫做极乐。那个世界有一位佛，名字叫做阿弥陀，现在正在说法。”又说：“那个世界为什么名叫极乐呢？因为那个国家的众生，没有一切痛苦，只有各种快乐，所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦，只是享受各种快乐的原因，是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界，则具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”，翻译成中文就是“堪忍”的意思，说其中的众生，堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界，似乎并非没有快乐，但是所有看似快乐的事情，实际上大多都是苦事，只是众生愚昧，反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等，哪一样是真正的快乐？一班愚夫，执著不舍，乐以忘彼，确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事，也难以长久。例如父母都健在，兄弟也没有什么意外的事情发生，可这种事就能长久吗？乐境一过，悲心续起。所以，说娑婆世界其实没有一点快乐，并非是说得过分了。这个世界的痛苦，没法说尽，以三苦、八苦，包括无遗。三苦就是：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思，是说我们的五阴身心，体性逼迫，故名为苦；又加以长久受生老病死等苦，故名苦苦。“坏苦”的意思，是说世间何事，能得长久？太阳到了中午就会西斜，月亮过了十五就开始亏缺，天道都是这样，何况人事？快乐之境才刚出现，痛苦之境就已来临，当乐境坏灭的时候，苦不堪言，所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是，虽不苦不乐，似乎适宜，然而这样的情形也是变化无常，不能长久保持，所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思，经书中有详细讲述。若知此界的痛苦，则厌离娑婆的心，油然而生；若知西方的快乐，则欣求极乐的念头，必定欣然而起。因此，诸恶莫作，众善奉行，以培植往生的基础；再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，往生极乐，作弥陀的真子，莲池海会的良朋了。
注释：
1、佛土：指一佛所住的国土，或一佛所教化的领土，有净土、秽土、报土和法性土之分。
2、三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦；坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦；行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界则只有行苦。
按：厌离苦，欣求乐，但依照昙鸾大师《往生论注》可知，只求个人离苦，贪图净土享乐，这种发心，根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐，来劝人发起往生愿心，文后还有注解，此愿是随顺“四弘誓愿”而发，并非贪图享乐，而是往生极乐成就佛果，再倒驾慈航，普度有缘，予乐众生，这正是净宗特色的发菩提心之意。
知苦生出离心，予乐发菩提心
字号

原文：
22.《阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土[1]，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又曰：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。吾人所居之世界，则具足三苦[2]八苦，无量诸苦，了无有乐，故名“娑婆”。梵语“娑婆”，此云“堪忍”；谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。然此世界，非无有乐，以所有乐事，多皆是苦；众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐？一班愚夫，耽着不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。即属真乐，亦难长久。如父母俱存，兄弟无故，此事何能常恒？故乐境一过，悲心续起，则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生；若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址；再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，生彼极乐，为弥陀之真子，作海会之良朋矣。（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
22.《阿弥陀经》说：“从我们这个世界向西，经过十万亿佛土，有一个世界，名字叫做极乐。那个世界有一位佛，名字叫做阿弥陀，现在正在说法。”又说：“那个世界为什么名叫极乐呢？因为那个国家的众生，没有一切痛苦，只有各种快乐，所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦，只是享受各种快乐的原因，是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界，则具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”，翻译成中文就是“堪忍”的意思，说其中的众生，堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界，似乎并非没有快乐，但是所有看似快乐的事情，实际上大多都是苦事，只是众生愚昧，反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等，哪一样是真正的快乐？一班愚夫，执著不舍，乐以忘彼，确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事，也难以长久。例如父母都健在，兄弟也没有什么意外的事情发生，可这种事就能长久吗？乐境一过，悲心续起。所以，说娑婆世界其实没有一点快乐，并非是说得过分了。这个世界的痛苦，没法说尽，以三苦、八苦，包括无遗。三苦就是：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思，是说我们的五阴身心，体性逼迫，故名为苦；又加以长久受生老病死等苦，故名苦苦。“坏苦”的意思，是说世间何事，能得长久？太阳到了中午就会西斜，月亮过了十五就开始亏缺，天道都是这样，何况人事？快乐之境才刚出现，痛苦之境就已来临，当乐境坏灭的时候，苦不堪言，所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是，虽不苦不乐，似乎适宜，然而这样的情形也是变化无常，不能长久保持，所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思，经书中有详细讲述。若知此界的痛苦，则厌离娑婆的心，油然而生；若知西方的快乐，则欣求极乐的念头，必定欣然而起。因此，诸恶莫作，众善奉行，以培植往生的基础；再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，往生极乐，作弥陀的真子，莲池海会的良朋了。
注释：
1、佛土：指一佛所住的国土，或一佛所教化的领土，有净土、秽土、报土和法性土之分。
2、三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦；坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦；行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有坏行二苦，无色界则只有行苦。
按：厌离苦，欣求乐，但依照昙鸾大师《往生论注》可知，只求个人离苦，贪图净土享乐，这种发心，根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐，来劝人发起往生愿心，文后还有注解，此愿是随顺“四弘誓愿”而发，并非贪图享乐，而是往生极乐成就佛果，再倒驾慈航，普度有缘，予乐众生，这正是净宗特色的发菩提心之意。
六月六日曬衣、書、谷、豆、樂器、皮貨、喜轎、蓑笠、草鞵、鑾駕儀仗，各庵辦曬經大會。中午用塵尾、拂衣裘（避免生蛀）拂彩帛（能顏色常鮮不發霉），曬完拌上芸香或樟腦收入櫥櫃中，很講究了
●曬衣書
六月六，是日抖晾衣物書籍可去蟲蠹。估衣皮貨喜轎等鋪傍晚吹晾一切，犒勞伙友。（《北京歲時記》）
京師於六月六日抖晾衣服書籍，謂可不生蟲蠹。（《燕京歲時記》）
六月初六，曬書曝衣。（《澄海縣誌》）
凡御樂庫看庫人役，三年一次僉補，每年六月六日曬晾在庫袍服。（《大明會典》）
士庶之家，衣冠帶履亦出曝之。（《帝京歲時紀勝》）
端凝殿在乾清宮東偏，明代尚衣所在，清沿之。六月六日端凝首領太監奏請曬晾龍衣。（《清宮詞》）
季夏之月六日，曬衣、曝書。以是日之陰晴，佔秋成之旱澇。（《懷遠縣誌》）
六月六日，內府皇史宬曬曝列聖實錄，列聖御制文集諸大函。每歲故事也。（《野獲編》）
六月六日，宋真宗以天書再降，遂為天貺節。是日，多曬經史字畫，衣服裘褐之類。洗六畜，街市施茶，至七月止。（《杭州府》）
六月：季月六日，曝書、曬衣。是日雨，殺蟲……前此，邑千佛殿中藏經萬卷，是月六日村中老嫗入城曬之，多（為）「曬經會」。道光二十一年，寺僧悉焚其經，至今無一存者。然老嫗之功不可沒也。是月多飲大麥茶，或磨為面，以糖和之，曰「食炒麵」，皆避暑氣。（《慶雲縣誌》）
六月六日，士女勤者，取書籍衣服暴之庭。六月六，開書籙，六月六，檢箱服，皆諺語之可聽者也。農家於是日祀谷神，謂之六六福蓋亦祈谷報賽之意。（《東陽縣誌》）
六月六日殺蠹蟲，無衣可出哭吾窮。聊將囚板階前曬，一物光輝與世同。（明·楊爵《六月六日》）
計日今為六月六，老屋迎暘成火域。宮閨邸第及窮檐，曬衣自古沿流俗。我無餘衣可免勞，惟有殘書十餘簏。呼僮羅列向晴階，紙故潮生蠹蕃育。（清·戴梓《曝書》）
竹素叢殘海外裝，官閒偏為曝書忙。風床葉葉舒還卷，消受長天古墨香。（清·朱景英《六月六日即事》）
六月初六日，曬經，第叢林故事耳。（《真州竹枝詞引》）
染繒帛，日曝之，色鮮明。曝曬衣裘、書畫，免霉，曬燥入廚，拌以芸香或樟腦，辟蠹魚。日中以塵尾拂衣裘，不蛀，拂彩帛，顏色常鮮不霉。（《節序同風錄·六月·初六》）
●曬穀豆
六月初六日，各曬衣服、谷豆等物，雲辟蠹，亦去濕之意也。（《饒平縣誌》）
●吹晾皮貨喜轎
六月六，是日抖晾衣物書籍可去蟲蠹。估衣皮貨喜轎等鋪傍晚吹晾一切，犒勞伙友。（《北京歲時記》）
●蓑笠、草鞵
滌食器於流水。農人曬蓑笠、草鞵。（《節序同風錄·六月·初六》）
●曬樂器
六月六日同太常寺遣官開曬樂器。（《明太學志》）
六月六日本非令節，但內府皇史宬曬暴列聖實錄，列聖御制文集諸大函，則每歲故事也。（《萬曆野獲編》）
古今通集庫，系印綬監所掌，古今君臣畫像、符券、典簿貯此。每年六月初六日曬晾，如皇史宬例。（《酌中志》）
景神殿在太廟東北，奉藏列聖御容，每歲六月六日太常寺吉服詣殿曬晾。（《春明夢余錄》）
●晾曬鑾駕
六月六日，曬鑾駕，民間亦曬其衣物，老儒破書，貧女敝縕，反覆勤日光，晡乃收。（《帝京景物略》）
六月初六日，皇史宬古今通集庫，鑾駕庫曬晾。（《酌中志略》）
六月六日，曬鑾駕，民間衣服悉曝之。是月海淀蓮甚盛，就蓮而飲者，採蓮而市於城者，絡繹交錯焉。（《宛平縣誌》）
內府鑾駕苦、皇史宬等處，曬晾鑾輿儀仗及歷朝御制詩文書集經史。（《帝京歲時紀勝》）
凡聖節、正旦、冬至三大朝會，本衛官先期於御前奏請金鼓旗纛擺列。遇郊祀等項、車駕出入，則陳於錦衣衛鹵簿之前。每歲六月六日，照例奏請曬晾。（《大明會典》）
●曬經會
六月六日，各庵曬經大會。（《萬安縣誌》）
善果寺，在慈仁寺後，完然無恙。山門內左右廊有懸山，大殿頗卑，與藍澱廠廣仁宮相類，疑此皆金元舊字。每六月六日有晾經會，實無所晾，士女雲集，駢闐竟日而已。（《天咫偶聞》）
六月：季月六日，曝書、曬衣。是日雨，殺蟲……前此，邑千佛殿中藏經萬卷，是月六日村中老嫗入城曬之，多（為）「曬經會」。道光二十一年，寺僧悉焚其經，至今無一存者。然老嫗之功不可沒也。是月多飲大麥茶，或磨為面，以糖和之，曰「食炒麵」，皆避暑氣。（《慶雲縣誌》）
每年六月初六日有曬經會之舉，遊人最夥，多購該廟出產之蒲棒，及核桃以為紀念品雲。（《幽燕禮俗志·善果寺》）
●曬衣書
六月六，是日抖晾衣物書籍可去蟲蠹。估衣皮貨喜轎等鋪傍晚吹晾一切，犒勞伙友。（《北京歲時記》）
京師於六月六日抖晾衣服書籍，謂可不生蟲蠹。（《燕京歲時記》）
六月初六，曬書曝衣。（《澄海縣誌》）
凡御樂庫看庫人役，三年一次僉補，每年六月六日曬晾在庫袍服。（《大明會典》）
士庶之家，衣冠帶履亦出曝之。（《帝京歲時紀勝》）
端凝殿在乾清宮東偏，明代尚衣所在，清沿之。六月六日端凝首領太監奏請曬晾龍衣。（《清宮詞》）
季夏之月六日，曬衣、曝書。以是日之陰晴，佔秋成之旱澇。（《懷遠縣誌》）
六月六日，內府皇史宬曬曝列聖實錄，列聖御制文集諸大函。每歲故事也。（《野獲編》）
六月六日，宋真宗以天書再降，遂為天貺節。是日，多曬經史字畫，衣服裘褐之類。洗六畜，街市施茶，至七月止。（《杭州府》）
六月：季月六日，曝書、曬衣。是日雨，殺蟲……前此，邑千佛殿中藏經萬卷，是月六日村中老嫗入城曬之，多（為）「曬經會」。道光二十一年，寺僧悉焚其經，至今無一存者。然老嫗之功不可沒也。是月多飲大麥茶，或磨為面，以糖和之，曰「食炒麵」，皆避暑氣。（《慶雲縣誌》）
六月六日，士女勤者，取書籍衣服暴之庭。六月六，開書籙，六月六，檢箱服，皆諺語之可聽者也。農家於是日祀谷神，謂之六六福蓋亦祈谷報賽之意。（《東陽縣誌》）
六月六日殺蠹蟲，無衣可出哭吾窮。聊將囚板階前曬，一物光輝與世同。（明·楊爵《六月六日》）
計日今為六月六，老屋迎暘成火域。宮閨邸第及窮檐，曬衣自古沿流俗。我無餘衣可免勞，惟有殘書十餘簏。呼僮羅列向晴階，紙故潮生蠹蕃育。（清·戴梓《曝書》）
竹素叢殘海外裝，官閒偏為曝書忙。風床葉葉舒還卷，消受長天古墨香。（清·朱景英《六月六日即事》）
六月初六日，曬經，第叢林故事耳。（《真州竹枝詞引》）
染繒帛，日曝之，色鮮明。曝曬衣裘、書畫，免霉，曬燥入廚，拌以芸香或樟腦，辟蠹魚。日中以塵尾拂衣裘，不蛀，拂彩帛，顏色常鮮不霉。（《節序同風錄·六月·初六》）
●曬穀豆
六月初六日，各曬衣服、谷豆等物，雲辟蠹，亦去濕之意也。（《饒平縣誌》）
●吹晾皮貨喜轎
六月六，是日抖晾衣物書籍可去蟲蠹。估衣皮貨喜轎等鋪傍晚吹晾一切，犒勞伙友。（《北京歲時記》）
●蓑笠、草鞵
滌食器於流水。農人曬蓑笠、草鞵。（《節序同風錄·六月·初六》）
●曬樂器
六月六日同太常寺遣官開曬樂器。（《明太學志》）
六月六日本非令節，但內府皇史宬曬暴列聖實錄，列聖御制文集諸大函，則每歲故事也。（《萬曆野獲編》）
古今通集庫，系印綬監所掌，古今君臣畫像、符券、典簿貯此。每年六月初六日曬晾，如皇史宬例。（《酌中志》）
景神殿在太廟東北，奉藏列聖御容，每歲六月六日太常寺吉服詣殿曬晾。（《春明夢余錄》）
●晾曬鑾駕
六月六日，曬鑾駕，民間亦曬其衣物，老儒破書，貧女敝縕，反覆勤日光，晡乃收。（《帝京景物略》）
六月初六日，皇史宬古今通集庫，鑾駕庫曬晾。（《酌中志略》）
六月六日，曬鑾駕，民間衣服悉曝之。是月海淀蓮甚盛，就蓮而飲者，採蓮而市於城者，絡繹交錯焉。（《宛平縣誌》）
內府鑾駕苦、皇史宬等處，曬晾鑾輿儀仗及歷朝御制詩文書集經史。（《帝京歲時紀勝》）
凡聖節、正旦、冬至三大朝會，本衛官先期於御前奏請金鼓旗纛擺列。遇郊祀等項、車駕出入，則陳於錦衣衛鹵簿之前。每歲六月六日，照例奏請曬晾。（《大明會典》）
●曬經會
六月六日，各庵曬經大會。（《萬安縣誌》）
善果寺，在慈仁寺後，完然無恙。山門內左右廊有懸山，大殿頗卑，與藍澱廠廣仁宮相類，疑此皆金元舊字。每六月六日有晾經會，實無所晾，士女雲集，駢闐竟日而已。（《天咫偶聞》）
六月：季月六日，曝書、曬衣。是日雨，殺蟲……前此，邑千佛殿中藏經萬卷，是月六日村中老嫗入城曬之，多（為）「曬經會」。道光二十一年，寺僧悉焚其經，至今無一存者。然老嫗之功不可沒也。是月多飲大麥茶，或磨為面，以糖和之，曰「食炒麵」，皆避暑氣。（《慶雲縣誌》）
每年六月初六日有曬經會之舉，遊人最夥，多購該廟出產之蒲棒，及核桃以為紀念品雲。（《幽燕禮俗志·善果寺》）
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