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#腾讯新闻# 鹏祥供水：《洋洧旅游景区》将成为国家文化、旅游、新型城镇化、乡村振兴战略、双循环经济综合型休闲，养生、旅游、购物、娱乐、游戏、养老一体化，文旅商购娱养天然生态实验旅游景区。桂花飘又来这美美的园林《洋洧旅游景区》，旅游业促进经济双循环春风，为拉动内需提供经济高质量发展，旅游是乘青春和精神的幸福游戏，快乐的心情，善良的灵魂，也有沉醉意，谁的青春，谁不怜惜，错过有谁替;今日的欢乐，甜蜜的笑语，就没有归期https://t.cn/A6foGn2H 来自@腾讯新闻
#音乐可助人得道成仙#
古人相信，不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念，谓：“师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之，优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康，甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫，能致孔雀、白鹤于庭。……居数年，吹似凤声，凤凰来止其屋。……一旦，皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙，《太平经》对此也有所论述。如卷１１６《某诀》云：“故举乐，得其上意者，可以度世；……上得其意者，可以乐神灵也。”引文指出，只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通，进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能，但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论，其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇，分别是：卷５０《诸乐古文是非诀》、卷１１３《乐怒吉凶诀》、卷１１６《某诀》（据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》）、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外，《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身”。《钞》壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题，尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷５０《诸乐古文是非诀》云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听；阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识，如《钞》癸部《还神邪自消法》云：“养生之道，安身养气，不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发：“夫欲守一，喜怒为疾，不喜不怒，一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因，卷７１《致善除邪令人受道戒文》分析说：“时时怒喜，不能自禁止，皆为邪所误也”。
所谓“邪”，是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷１１３《乐怒吉凶诀》说：“乐而得大角上角之音者，……凡物乐生，……肝气为其无病，……其恶者悉除去，……。南方征之音，大小中悉和，则物悉乐长也。……赤气悉喜，赤神来游，心为其无病。……故得黄气宫音之和，亦宫音之善者亦悉来也，恶者悉消去。得商音之和，亦商音善者悉来也，恶者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉来也，恶者悉去” 引文以五音（宫商角徵羽）分配五脏，指出：迎合音律会使肝心等不出现疾病，并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念：“凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”，堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下，人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此，《太平经》提出了这样一种观点：“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷１１３《乐怒吉凶诀》云：“凡乐者，所以止怒也；凡怒者，所以止乐者也；此两者相伐，是故乐则怒止，怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚，斗之根也；喜乐者，乃道德之门也。故当从之，使生道德之根，勿止之也；止之，反且生刑祸之门也”。
古人已认识到，内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生，更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦，借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以，积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说：“因为音乐是快乐的表现，所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”?。
现代医学证实，良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力，也是战胜疾病的重要因素。乐律，经过由外而内的转化，得以实现其对生命的积极意义。
古人相信，不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念，谓：“师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之，优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康，甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫，能致孔雀、白鹤于庭。……居数年，吹似凤声，凤凰来止其屋。……一旦，皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙，《太平经》对此也有所论述。如卷１１６《某诀》云：“故举乐，得其上意者，可以度世；……上得其意者，可以乐神灵也。”引文指出，只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通，进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能，但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论，其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇，分别是：卷５０《诸乐古文是非诀》、卷１１３《乐怒吉凶诀》、卷１１６《某诀》（据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》）、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外，《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能，如谓：“故举乐，……得其中意者，可以致平，除凶害也；得其下意者，可以乐人也。……中得其意者，可以乐精；下得其意者，可以乐身”。《钞》壬部也说：“饮食作乐，以止灾去凶邪也。”音乐养生思想，可以追溯到先秦时。例如，孔子就曾强调“乐”的教化功用，并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题，尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟：“乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，或而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲，制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷５０《诸乐古文是非诀》云：“故古者圣贤调乐，所以感物类，和阴阳，定四时五行。阴阳调，则其声易听；阴阳不和、乖逆错乱，则音声难听。弦又当调，宜以九九，次其丝弦，大小声相得，思之不伤人藏精神也。不调则舞乱，无正声音，不可听，伤人藏精神也。”也就是说，作者认为：音乐的功能乃在于“感物类，和阴阳，定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字，即是说：乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”，实指黄钟之数，亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释：“以三参物，三三如九，故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之，九九八十一，故黄钟之数立焉”。概言之，上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出：协调有序的音乐可催人奋进，更不会损伤人的脏腑和精神；反之，乐律不调就将使身心受伤害，从而引发疾病。故而，《钞》壬部精辟地概括说：“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看，音乐在疾病治疗领域中所起的作用，乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然，《太平经》对此已有朦胧的认识，故所言“乐”字乃包含了两层涵义：乐律（ｍｕｓｉｃ）和快乐（ｃｈｅｅｒｆｕｌ）。从语义上分析，它们分属于两种不同性质的语辞概念：一种是外在的符号形式，一种是内在的心理体验。然而，二者间又是彼此沟通的：和谐的韵律使人产生美好的心理体验，也能保持内心的愉悦，此即《礼记·乐记》所言：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”人通过感官（眼、耳、鼻、舌、身）来感知外部世界，由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动，也是引发疾病的重要原因。对此，秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云：“人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂”；《诠言训》曰：“凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载：“贵人之所以得病者，以其喜怒之不和也。喜则阳气多，怒则阴气多，是以道者喜则急昫（呴），怒则剧炊（吹），以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响：“仁慈惠施者，肝之精，悲哀过度则伤肝，肝伤则令目视芒芒。礼操列真，心之精，喜怒激切伤心，心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者，脾之精，纵逸贪嗜则伤脾，脾伤则畜积不化，致否结之疾。义惠刚断，肺之精，患忧愤勃则伤肺，肺伤则致咳逆失音。智辨谋略，肾之精，劳欲愤满而伤肾，肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识，如《钞》癸部《还神邪自消法》云：“养生之道，安身养气，不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发：“夫欲守一，喜怒为疾，不喜不怒，一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因，卷７１《致善除邪令人受道戒文》分析说：“时时怒喜，不能自禁止，皆为邪所误也”。
所谓“邪”，是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷１１３《乐怒吉凶诀》说：“乐而得大角上角之音者，……凡物乐生，……肝气为其无病，……其恶者悉除去，……。南方征之音，大小中悉和，则物悉乐长也。……赤气悉喜，赤神来游，心为其无病。……故得黄气宫音之和，亦宫音之善者亦悉来也，恶者悉消去。得商音之和，亦商音善者悉来也，恶者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉来也，恶者悉去” 引文以五音（宫商角徵羽）分配五脏，指出：迎合音律会使肝心等不出现疾病，并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念：“凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”，堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下，人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此，《太平经》提出了这样一种观点：“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷１１３《乐怒吉凶诀》云：“凡乐者，所以止怒也；凡怒者，所以止乐者也；此两者相伐，是故乐则怒止，怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚，斗之根也；喜乐者，乃道德之门也。故当从之，使生道德之根，勿止之也；止之，反且生刑祸之门也”。
古人已认识到，内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生，更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦，借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以，积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说：“因为音乐是快乐的表现，所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”?。
现代医学证实，良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力，也是战胜疾病的重要因素。乐律，经过由外而内的转化，得以实现其对生命的积极意义。
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